Czy Walt Whitman był transcendentalistą?
Walt Whitman miał 19 lat t stulecia amerykański poeta, który za pomocą liryki ogłaszał głębokie piękno duszy, ciała i zwyczajnych elementów życia codziennego. Jego uwielbienie dla natury i niezależne podejście do zrozumienia wszystkich jej tajemnic sprawia, że trudno sprzeciwić się uznaniu go za transcendentalistę za dobrą monetę. Jednak bliższe przyjrzenie się faktom historycznym z życia Whitmana i oryginalności jego własnego metafizycznego światopoglądu tylko zaburza to skojarzenie.
Walt Whitman i ruch transcendentalistyczny
Może to zabrzmieć pedantycznie, ale bardzo łatwo dojść do wniosku, że Walt Whitman nie był częścią ruchu transcendentalistycznego. Chociaż transcendentaliści wywodzili się z obszaru Wielkiego Bostonu, Whitman spędził większość swojego życia w Nowym Jorku i New Jersey, a pod koniec lat pięćdziesiątych XIX wieku przez pewien czas zanurzył się w ruchu artystycznym Nowego Jorku. Jednak inspiracja, jaką czerpał od twórcy transcendentalizmu, Ralpha Waldo Emersona, jest niezaprzeczalna. Przed opublikowaniem własnej poezji Whitman wziął udział w jednym z wykładów Emersona na temat istoty poezji i jej wpływu na kulturę. Ekspozycja zasadniczo zmieniła spojrzenie Walta Whitmana na poezję i minęły lata rozmyślań, zanim był w stanie odpowiedzieć na wezwanie Emersona do autentycznej poetyckiej reprezentacji Ameryki, która w pełni obejmowałaby ogrom wewnętrznego „ja”.
Whitmana i Emersona
4 lipca t , 1855, Whitman opublikował samodzielnie Źdźbła trawy , zbiór dwunastu wolnych wierszy bez tytułu. Przedmowa do książki jest odpowiedzią na słowa Emersona, który powtarza jego poglądy na temat piękna i procesu pisania poezji, jednocześnie ogłaszając się jako poeta, który podejmie wyzwanie, jakim jest zapewnienie swojemu narodowi głębokiego głosu, na jaki zasługuje, i zdobycie jego akceptacji. Whitman natychmiast wysłał kopię do Emersona i 21 lipca ul , Emerson odpisał mu, chwaląc go Źdźbła trawy jako „najbardziej niezwykły dowcip i mądrość, jaką Ameryka dotychczas wniosła”. Bez wiedzy Emersona Whitman wydrukował ten list w celach reklamowych Źdźbła trawy i dopiero rok później odpisał Emersonowi, przesyłając mu drugie wydanie książki oraz obszerny list, w którym omawiał jego spojrzenie na literaturę i amerykańską tożsamość, zwracając się do Emersona jako swojego przyjaciela i mistrza.
U Whitmana autobiograficzny zbiór prozy Dni próbek , pisze o jedynych chwilach, w których podróżował do Massachusetts i osobiście rozmawiał z Emersonem. Jego pierwsza wizyta miała miejsce w 1860 roku i spotkał Emersona w Boston Common, aby omówić trzecie wydanie Whitmana Źdźbła trawy którymi podzielił się z Emersonem przed publikacją. Emerson postawił sobie za cel przedstawienie Whitmanowi kilku poważnych, choć bezosobowych zastrzeżeń wobec „Dzieci Adama”, zbioru wierszy z bardziej wyraźnym komentarzem na temat seksualności i ciała. Whitman zastanawia się, czy zapewnić Emersona, że jest całkowicie pewny swojej pracy, i opisuje nową łatwość nie przejmujenia się krytyką.
Jedyna inna udokumentowana wizyta Whitmana miała miejsce kilka lat później, w 1882 roku, zaledwie rok przed śmiercią Emersona. Tym razem w Concord Whitman opisuje kolację w domu Emersona z przyjaciółmi i rodziną, podczas której przeważnie milczał, obserwując Emersona na starość i słuchając jego krótkich, ostrych komentarzy.
Związek między jaźnią a Bogiem
Być może najbardziej mglisty punkt sporny co do tego, czy Whitman jest transcendentalistą, wynika z tego, jak pisze o Bóg . Transcendentalizm koncentruje się na indywidualnym dążeniu do zbliżenia się do Boga poprzez szukanie w naturze odpowiedzi na wiele złożonych pytań dotyczących naszej egzystencji. Według Emersona „natura” i „Bóg” zasadniczo odnoszą się do tej samej substancji, ale te dwa terminy nie są całkowicie zamienne. Bóg opisuje pojedynczą, najwyższą istotę i chociaż spędzanie większej ilości czasu na łonie natury pomaga nam postrzegać ją jako pojedynczą, skomplikowaną istotę, nigdy nie doprowadzi nas to do punktu pełnego poznania Boga. Ten niuans jest bardziej wyraźny w eseju Emersona „Samodzielność”, który dotyczy przede wszystkim znaczenia uczenia się, jak żyć dzięki osobistemu doświadczeniu.
Gdyby możliwe było pełne poznanie Boga, łatwo byłoby wyprowadzić ścisły zbiór zasad, według których należy żyć. Emerson odrzuca tego rodzaju restrykcyjne myślenie, ponieważ uniemożliwia ono ludziom korzystanie z życia w pełni, nawet jeśli niekoniecznie prowadzi to do niewłaściwego postępowania. Moralność nie jest inaczej; jasność można uzyskać jedynie poprzez badanie siebie i otaczającego ich świata, a nie tradycji lub doktryny . Jednak Emerson nadal odwołuje się do pojedynczego Boga, aby argumentować, że jednostki mogą samodzielnie urzeczywistnić obiektywne cnoty i działania moralne:
„To jest ostateczny fakt, do którego tak szybko docieramy w tej sprawie, jak w każdym temacie, postanowienie wszystkich w jedno zawsze błogosławione. Samoistność jest atrybutem Najwyższej Przyczyny i stanowi miarę dobra w stopniu, w jakim wchodzi ono we wszystkie niższe formy.
Piosenka o sobie
Niektóre z najbardziej jawnych komentarzy Whitmana na temat Boga znajdują się w jego wierszu „Song of Myself”. Chociaż podziela transcendentalne poczucie Boga przenikające cały świat, jego szacunek zaprzecza Bogu jako nadrzędnemu:
„Słyszę i widzę Boga w każdym przedmiocie, lecz w najmniejszym stopniu nie rozumiem Boga,
Nie rozumiem też, kto może być wspanialszy ode mnie”.
Ta osobista duma jest jednym z najbardziej wyraźnych odejścia Whitmana od transcendentalizmu. Choć jego twórczość, podobnie jak twórczość Emersona, wyposaża czytelników w wgląd w kształtowanie własnej, zindywidualizowanej pasji życiowej, priorytetem jest w niej intensywna wrażliwość, której nie można wyrazić esejem i która nie wymaga bezpośredniej, racjonalnej obrony. Każdy bezpośredni język w jego poezji służy raczej jako ogólny opis jego twórczości niż podstawowe przesłanki, z których wychodzi. Whitman potwierdza, że jego poglądy są takie same, jak w tym odnoszącym się do samego siebie dodatku w sekcji 48 wersji „Song of Myself” z 1892 roku:
„Powiedziałem, że dusza to nie więcej niż ciało,
I powiedziałem, że ciało to nie więcej niż dusza,
I nic, nawet Bóg, nie jest dla człowieka większe niż on sam.
Co zrozumiałe, poezji Whitmana nie można łatwo porównać bezpośrednio, a takie porównanie rodzi zbyt wiele pytań, aby z całą pewnością uznać go za transcendentalistę na podstawie jego poglądów. Jego własne ostrzeżenie dla czytelników: „Obejmij światy, ale nigdy nie próbuj objąć mnie” sugeruje, że nigdy nie postrzegał swojej twórczości jako części żadnego ruchu intelektualnego i że my też nie powinniśmy. W najlepszym przypadku praca Whitmana może wskazywać na potencjalną kontynuację transcendentalizmu i możemy się tylko zastanawiać, na ile sposobów zwrócenie się transcendentalisty do wewnątrz w poszukiwaniu prawdy, pewności siebie i zadowolenia może doprowadzić nas do nieustannej, teantropicznej miłości własnej.