Czy powinniśmy znieść więzienia? Argument Angeli Davis przeciwko nim

  Angela Davis, czy powinniśmy znieść więzienia





Angela Davis jest jedną z najwybitniejszych aktywistek i politologów ostatnich 50 lat. Studiowała pod kierunkiem wybitnego teoretyka i psychoanalityka Herberta Marcuse, członka marksistowskiej szkoły frankfurckiej wraz z Theodorem Adorno, Maxem Horkheimerem i innymi. W tym artykule przeanalizowano jej argumenty przemawiające za zniesieniem więzień, ze szczególnym uwzględnieniem jej najobszerniejszego ujęcia zniesienia więzień, które znajduje się w jej książce z 2011 roku pt. Czy więzienia są przestarzałe?



Dwa etapy wywodu Davisa, będące krytyką obecnego systemu karnego i charakterystyką możliwych alternatyw, kształtują strukturę tego artykułu. Pierwsza połowa artykułu skupia się na jej diagnozie wpływu więzienia na nasze życie zbiorowe psychiki , jednocześnie poruszając swoją analizę wzrostu liczby masowych więzień. Druga połowa artykułu zawiera wyjaśnienie i zwięzłą ocenę alternatyw, które sugeruje Davis.



Analiza pracy Angeli Davis: dwa rodzaje argumentów abolicjonistycznych

  ulotka o wolności angeli davis
Plakat upamiętniający uwolnienie Angeli Davis z więzienia, 1972, za pośrednictwem Wikimedia Commons.

Przydatne jest rozróżnienie dwóch strategii argumentacyjnych, które można przyjąć, opowiadając się za zniesieniem więzień. Pytanie do każdego, kto jest zainteresowany ustanowieniem ram abolicjonistycznych, brzmi: czy skupić się na złu w więzieniach w jakiś fundamentalny sposób – innymi słowy, że więzienie ludzi jest zawsze złe bez względu na wszystko – czy też argumentować, że istnieje żadnego rozsądnego sposobu wykorzystania kary pozbawienia wolności w sposób powściągliwy i sprawiedliwy, nawet jeśli w jakimś indywidualnym przypadku kara pozbawienia wolności mogłaby być usprawiedliwiona.

Mówiąc najogólniej, pierwszy rodzaj argumentacji należy do sfery etyki, a drugi do teorii politycznej. Ogólnie mówiąc, Angela Davies koncentruje się na drugim rodzaju argumentacji. Ważne jest, aby zauważyć, że siły tego argumentu nie podważa jego świadoma przygodność i historyczność. Decydując o utrzymaniu lub likwidacji instytucji społecznej, nie trzeba interesować się każdym możliwym światem, tylko tym jednym.



  Angela Davis młodszy 1974
Angela Davis jako młoda kobieta, 1974, źródło Wikimedia Commons.



Argument Davisa można rozumieć dwuetapowo. Po pierwsze, jest krytyka obecnego systemu karceralnego. Następnie następuje analiza prawdopodobnych alternatyw. Szerokie zaangażowanie Davisa w ruch przeciwko masowym więzieniom sprawia, że ​​niektóre jej argumenty wydają się, jeśli nie słabsze, to z pewnością mniej oryginalne niż 20 czy 30 lat temu.



Obejmuje to jej analizę „ więzienny kompleks przemysłowy ’, czyli rękę, jaką różne korporacje – prywatne więzienia, firmy infrastrukturalne, firmy ochroniarskie – miały w promowaniu masowego więzienia. Jednak jej krytyka obecnego systemu karceralnego jest szeroka, subtelna i częściowo pozostaje słabo poznana.



Skupimy się tutaj tylko na jednym argumencie, który zaczyna się następująco:

„Ponieważ radzenie sobie z możliwością, że ktokolwiek, w tym my sami, może zostać więźniem, byłoby zbyt bolesne, mamy tendencję do myślenia o więzieniu jako o czymś oderwanym od naszego życia. Dotyczy to nawet niektórych z nas, kobiet i mężczyzn, którzy już doświadczyli uwięzienia”.

Rola strachu i autorytetu

  Kolumbia Angela Davis
Zdjęcie Angeli Davis w Bogocie, Kolumbia, 2010, źródło Wikimedia Commons.

Dokonana przez Davisa analiza roli strachu i władzy w funkcjonowaniu więzień jest fascynująca. Po pierwsze, stanowi zwięzłą, ale skuteczną próbę teoretyzowania wpływu więzień na naszą „zbiorową psychikę”, tym bardziej wiarygodną w roku, w którym Davisa sama spędziła w więzieniu. „To jest zbyt bolesne” to niemal idealny zwrot, który oddaje zarówno poczucie, że „jest zbyt bolesne”, jak i „jest zbyt niepokojące lub wywołujące niepokój”.

My, w krajach zachodnich, jesteśmy przyzwyczajeni do teoretyzowania biernej akceptacji instytucji społecznych lub politycznych, które istnieją gdzie indziej; to znaczy jako rodzaj odwrócenia się od realiów społecznych, z którymi bezpośredni kontakt byłby nie do zniesienia. Myślenie w ten sposób o życiu pod autorytarnymi rządami wydaje się naturalne.

Weźmy na przykład Chiny. W ostatnim roku, dla którego istnieją obecnie wiarygodne dane dla obu krajów (2017), w Chinach uwięziono 124 osoby na 100 000 mieszkańców, podczas gdy w Stanach Zjednoczonych 443 osoby na 100 000. To tylko jeden punkt porównania z tysięcy, ale powinien on sugerować, że nasza niechęć do postrzegania siebie jako przerażonych naszymi własnymi instytucjami politycznymi jest złudna.

„Tylko ‚złoczyńcy’ trafiają do więzienia”

  Angela Davis wykłada
Wykład Angeli Davis, 2014, źródło Wikimedia Commons

Druga część argumentacji Davisa jest następująca:

„W ten sposób myślimy o uwięzieniu jako o losie zarezerwowanym dla innych, o losie zarezerwowanym dla „złoczyńców”, by użyć terminu spopularyzowanego niedawno przez George'a W. Busha. Ze względu na utrzymującą się siłę rasizmu „przestępcy” i „złoczyńcy” są w zbiorowej wyobraźni fantazjowani jako ludzie o innym kolorze skóry”.

Nakreśliwszy wiarygodne powiązanie między naszym pragnieniem odwrócenia wzroku od okropności, które nakłada więzienie – a które mogą być na nas nałożone – Davis następnie odmienia tę uniwersalną psychologizację bardziej kontrowersyjną, ale wciąż wiarygodną interpretacją tej psychologizacji.

Z punktu widzenia Davisa tłumienie świadomości, że każdy z nas może trafić do więzienia, oznacza wymyślanie powodu, dla którego coś takiego jest niemożliwe. Jednym z najłatwiejszych sposobów na to jest wyobrażenie sobie grupy ludzi, dla których więzienie jest odpowiednim miejscem, w sposób, w jaki nigdy nie byłoby to możliwe dla nas. Tu przydaje się manichejski absolutyzm złoczyńców George'a Busha.

Problemy indywidualizacji i odpowiedzialność zbiorowa

  Uniwersytet Angeli Davis Goethe
Zdjęcie Angeli Davis jako studentki we Frankfurcie, Niemcy, 1971, źródło Wikimedia Commons.

Niewielu ludzi – z pewnością bardzo niewielu białych – będzie z łatwością przyznać, że Davis ma rację. Aby ocenić taką argumentację, konieczne jest jednak wyjście poza hipokryzję naszych autoopisów i skierowanie się ku jaźni, którą ujawniamy poprzez działanie i zaniechanie. Z pewnością to, że osoby kolorowe regularnie spotykają się z nieproporcjonalnymi nadużyciami ze strony państwa, powinno wskazywać, że tak jest Niektóre poziom, na którym białym ludziom łatwiej jest postrzegać ich jako niezasłużonych, przestępców, a może nawet złych.

Czasami tę formę rasizmu można starannie ukryć w swoistej banalnej, liberalnej doktrynie „odpowiedzialności” i tego, na co się zasługuje za dokonywanie pewnych wyborów. Część subtelności argumentacji Davisa polega na obserwowaniu sposobów, w jakie możemy zindywidualizować problemy społeczne bez faktycznego brania za nie bardziej znaczącej odpowiedzialności.

Davis rozwija argumentację w tym duchu. „To jest ideologiczna praca, którą wykonuje więzienie – zwalnia nas z odpowiedzialności za poważne angażowanie się w problemy naszego społeczeństwa, zwłaszcza te wytwarzane przez rasizm i, w coraz większym stopniu, globalny kapitalizm”.

  East Gate Folsom więzienie
Wschodnia brama w więzieniu Folsom, 2011, z Wikimedia Commons.

Łatwiej jest znaleźć winę w ludziach lub grupach ludzi niż w abstrakcjach, takich jak „system sprawiedliwości”, „kapitalizm”, „rasizm” i tak dalej. Rzeczywiście, niezwykle trudno jest zlokalizować swoją odpowiedzialność za demontaż okrutnych systemów niż za karanie okrutnych ludzi, zwłaszcza gdy nikt tak naprawdę nie jest w stanie stanąć poza takim systemem i osądzać go.

Osoby zaangażowane w likwidację więzień często szybko wskazują, że problem masowych więzień jest objawem szerszych problemów społecznych i niesprawiedliwości, i mają do tego prawo. Davis idzie jednak dalej, uznając uwięzienie za przeszkodę w rozwiązywaniu problemów społecznych.

Brak jednej alternatywy

  plac rekreacyjny alcatraz
Zdjęcie podwórka rekreacyjnego Alcatraz, 2019, źródło Wikimedia Commons.

Jak więc wyglądają alternatywy dla więzienia? Davis dokłada wszelkich starań, aby podkreślić, że nie jest za jakiś alternatywa, ale wiele alternatywy dla więzienia:

„Wszystkie podejścia abolicjonistyczne, które starają się odpowiedzieć na takie pytania, wymagałyby od nas wyobrażenia sobie konstelacji alternatywnych strategii i instytucji, których ostatecznym celem jest usunięcie więzienia ze społecznego i ideologicznego krajobrazu naszego społeczeństwa. Innymi słowy, nie szukalibyśmy więziennych substytutów więzienia, takich jak areszt domowy chroniony elektronicznymi bransoletkami nadzoru. Zamiast tego, uznając dekarcerację za naszą nadrzędną strategię, spróbowalibyśmy wyobrazić sobie kontinuum alternatyw dla uwięzienia”.

Pytanie zatem brzmi prawdopodobnie od czego zacząć? Co robimy najpierw, w jakiej kolejności, na czym powinniśmy się skupić? Davis ma również na to odpowiedź: „Pierwszym krokiem byłoby zatem porzucenie pragnienia odkrycia jednego alternatywnego systemu kar, który zajmowałby ten sam ślad, co system więzienny”. Dla Davisa to „krótkowzroczne” skupienie się na znalezieniu „podobnego za podobne” zamiennika dla systemu więziennictwa odwraca naszą uwagę od pytania, co Naprawdę chcemy zastąpić więzienie, czyli – mówiąc bardziej otwarcie – czym tak naprawdę chcemy, aby stało się po zniesieniu kary pozbawienia wolności.

  rembrandt więzienie świętego piotra
Święty Piotr w więzieniu, Rembrandt, 1638, za pośrednictwem Google Arts & Culture.

To wystarczająco uczciwe, aby nie chcieć zastępować więzienia czymś, co zajmuje ten sam „ślad”. Rzeczywiście, można racjonalnie argumentować, że wiele (być może większość) przestępstw, za które ludzie są obecnie więzieni, nie zasługuje na żadną karę; z pewnością nic tak surowego jak więzienie. Należą do nich przestępstwa bez użycia przemocy, przestępstwa bez ofiar, przestępstwa w odpowiedzi na okoliczności poważnej deprywacji materialnej i tak dalej.

Byłoby również uczciwe, gdyby Davis i inni abolicjoniści zwrócili uwagę, że fiksacja na punkcie najcięższych przestępstw – morderstwa, napaści na tle seksualnym, ciężkiego uszkodzenia ciała – jako sposób argumentowania na korzyść systemu więziennictwa jako całości wydaje się być argumentem w złej wierze, zważywszy na to, jak niewielka część obecnie przetrzymywanych w więzieniach została skazana za te przestępstwa.

Problem poważnej przemocy

  więzienie joan arc
Joanna d'Arc w więzieniu, Gillot Saint-Evre, 1833, via Stair Sainty Gallery, Londyn.

Jednak równie rozsądne jest, aby ci, którzy sprzeciwiają się abolicji, wskazywali, że poważne akty przemocy muszą być w pełni rozliczane przez tych, którzy proponują alternatywy dla obecnego systemu więziennictwa.

W niektórych punktach Davis wydaje się wskazywać, że abolicjonistyczna alternatywa dla więzienia za poważne i drobne przestępstwa może sprowadzać się do tego samego rodzaju rzeczy:

„… uznając dekarcerację za naszą nadrzędną strategię, spróbowalibyśmy wyobrazić sobie kontinuum alternatyw dla uwięzienia – demilitaryzację szkół, rewitalizację edukacji na wszystkich poziomach, system opieki zdrowotnej zapewniający wszystkim bezpłatną opiekę fizyczną i psychiczną oraz system sprawiedliwości oparty na na zadośćuczynieniu i pojednaniu, a nie na odpłacie i zemście”.

To z kolei skłania do dwóch otwartych pytań. Po pierwsze, czy taki program wyeliminowałby przemoc społeczną? Po drugie, gdyby nie pojawiły się warunki polityczne dla tak gruntownej rekonstrukcji naszych instytucji politycznych i społecznych, jak wyglądałaby znacząca zmiana w naszym systemie karnym?

Rozwiązanie Angeli Davis: koncepcja podwójnej władzy

  Angela Davis przemawia na wiecu
Angela Davis przemawia na wiecu za pośrednictwem New York Times.

Te pytania wymagają znacznie więcej uwagi, niż jest tu miejsca, ale pod koniec „Are Prisons Obsolete” Davisa zasugerowano jeden z możliwych kierunków. W niektórych momentach Davis wydaje się sugerować coś w rodzaju mechanizmu zmiany „podwójnej władzy”. Pojęcie „podwójnej władzy” wywodzi się z Włodzimierz Lenin , i odnosi się do sytuacji, w której dwie różne instytucje tymczasowo istnieją w tym samym czasie i jednej udaje się konkurować z drugą o władzę i autorytet, zamiast bezpośrednio reformować lub zastępować tę istniejącą instytucję.

Davis uważa, że ​​poprzez wspieranie naszych instytucji edukacyjnych i służby zdrowia, a tym samym pozwalanie im na przejmowanie coraz większej liczby obowiązków zarezerwowanych obecnie dla systemu karnego, stopniowo zmniejszy się nasza zbiorowa zależność od nich. Niektóre z nich są dość przekonujące, a centralizacja zdrowia psychicznego w zestawie alternatyw Davisa może stanowić najlepszy sposób wyartykułowania ścieżki do społeczeństwa, w którym przemoc jest znacznie mniej powszechna.

Jednak Davis wydaje się być świadomy, że istnieją poważne problemy z modelem dwuwładzy, zwłaszcza że proponowane instytucje „zastępcze” w ich obecnym stanie są dalekie od ideału. Nawet najnowocześniejsze iteracje wielu instytucji opieki psychiatrycznej odnotowują niezwykle wysoki poziom nadużyć.