Angela Davis o nieposłuszeństwie politycznym i przemocy: czy to dobrze?

Jak powinniśmy postępować z niesprawiedliwymi prawami i niesprawiedliwymi rządami, kiedy jesteśmy zmuszeni żyć zgodnie z nimi? To jest główny problem eseju Angeli Davis Więźniowie polityczni, więzienia i wyzwolenie Czarnych : „Pomimo długiej historii wzniosłych odwołań do przyrodzonego człowiekowi prawa do oporu, rzadko istniała zgoda co do tego, jak w praktyce odnosić się do niesprawiedliwych, niemoralnych praw i opresyjnego porządku społecznego, z którego one wynikają”. Ten artykuł śledzi interwencję Davisa w tej dziedzinie i niektóre poruszone przez nią kwestie. Najpierw wyjaśnia wersję protestu, przeciwko której sprzeciwia się Angela Davis, którą możemy z grubsza nazwać podejściem „liberalnym”.

Następnie rozważa dwa rodzaje protestu politycznego – ten, który przeciwstawia się istniejącemu reżimowi prawnemu i ten, który ma na celu sprowokowanie go do działania – i czy Davis broni politycznego nieposłuszeństwa obu rodzajów. Wreszcie kończy się poglądami Davisa na temat faszyzmu w społeczeństwie amerykańskim.

Angela Davis przeciwko liberalnemu aktywizmowi

Angela Davis jest jeden z najwybitniejszych teoretyków , pisarzy i działaczy żyjących do dziś. Jej reputacja opiera się oczywiście na jej pisarstwie i bardziej konwencjonalnych formach aktywizmu, ale jej rozgłos – zarówno wśród wrogów, jak i tych, których zainspirowała – opiera się na jej gotowości do podejmowania bardziej ekstremalnych form działania. W szczególności została oskarżona o dostarczanie broni grupie, która zajmowała salę sądową, za przestępstwo, za które została najpierw uwięziona, a ostatecznie zwolniona.

Zbiór esejów, dla których został napisany przedmiotowy esej, powstał w odpowiedzi na to wydarzenie, a ten esej można uznać za subtelną refleksję nad własną Davis radykalny protest na rasizm w Stanach Zjednoczonych. W szczególności jest to obrona jej metod przed bardziej stopniowymi metodami , liberalne podejście do zmiany zachowania państw, które przyjmuje „Prawo i porządek, z głównym naciskiem na porządek, [jako] hasło przewodnie. Liberał wyraża swoją wrażliwość na pewne niedopuszczalne szczegóły społeczne, ale prawie nigdy nie zaleca metod oporu, które wykraczają poza granice legalności”

Angela Davis o dwóch rodzajach protestu

Dla Davisa imperatywem jest „przeciwstawianie się niesprawiedliwym prawom i warunkom społecznym, które sprzyjają ich wzrostowi”. Istnieje jednak pomocne rozróżnienie między więźniem politycznym osadzonym w więzieniu za przestępstwa, które z perspektywy więźnia są aktami polityki prefiguratywnej, a więźniem politycznym, który postrzega swoje działania jako instrumentalny dla ich sprawy politycznej i same w sobie nie są pożądane.

To rozróżnienie w pewnym stopniu wyjaśniałoby dwa zupełnie różne podejścia do samego prawa. Pierwsze podejście sugeruje, że najlepszym sposobem na zmianę prawa jest działanie tak, jakby zostało już zmienione; po prostu to zignorować, pozwolić prawu lub prawom, przeciwko którym się protestuje, obumrzeć. Ten rodzaj protestu wydaje się naturalny, gdy protestujący po prostu chce, aby prawo nie interweniowało w określonym przypadku. Drugie podejście sugeruje, że żaden taki protest nie jest możliwy – być może moc prawa i jego stosowanie należy przeformułować lub wykorzystać w jakiś nowy sposób, a nie po prostu zawiesić.

Zastosowania mocy

Ta dychotomia – między ograniczaniem mocy prawa a jej wykorzystywaniem w inny sposób – jest często zaciemniana przez fakt, że prawo umacnia lub wymusza władzę, która istnieje niezależnie od niego. Abolicjonista w czasach niewolnictwa oczywiście chce, aby te prawa, które pozwalają właścicielom niewolników kupować, sprzedawać i kontrolować niewolników, zostały usunięte. Ale abolicjonista chce również, aby wkroczyło prawo, aby chronić niewolników lub byłych niewolników przed represjami.

Rzeczywiście, zainteresowanie posiadaniem niewolników jest na tyle silne, że nawet bez poparcia prawa może jednak nieformalnie utrzymać rynek istot ludzkich. Oczywiście fakt, że dwa rozwidlenia binarnego rozróżnienia mogą wystąpić w tych samych przypadkach, może świadczyć o ułomności tego rozróżnienia. Podobnie, jeśli rozróżnienie dobrze wyjaśnia różnicę – nawet jeśli obie strony dychotomii często występują razem, warto je zachować. Ponieważ Davis postrzega państwo i warunki społeczne, które podsycają rasizm w państwie, jako fundamentalnie ze sobą powiązane, nie wyklucza wykorzystania państwa do interwencji w rasistowskim społeczeństwie.

Różnica między zabijaniem a morderstwem

Istnieje jeszcze jedna dychotomia, którą należy wyraźnie zidentyfikować. Relacja między koncepcjami zabijania i morderstwa jest niezwykle złożona, ale niezwykle ważna, jeśli chcemy zmierzyć się z niektórymi kwestiami podniesionymi w związku z nieposłuszeństwem politycznym, a zwłaszcza przemocą polityczną.

Davisa porusza kwestie dość wyraźnie:

„Nat Turner i John Brown mogą być postrzegani jako przykłady więźnia politycznego, który faktycznie popełnił czyn określony przez państwo jako„ przestępczy ”. Zabijali iw konsekwencji byli sądzeni za morderstwo. Ale czy popełnili morderstwo? Rodzi to pytanie, czy amerykańscy rewolucjoniści mieli zamordowany Brytyjczyków w ich walce o wyzwolenie. Nat Turner i jego zwolennicy zabili około 65 białych ludzi, ale na krótko przed rozpoczęciem buntu Nat podobno powiedział do innych zbuntowanych niewolników: za wolność. Nasze muszą być czyny, a nie słowa”.

Morderstwo i państwo

Dość często uważa się, że zabijanie, choć jest zwykle złe, może – w pewnych ograniczonych przypadkach – być usprawiedliwione. Podobnie powszechne jest nazywanie zabójstwa, którego nie można usprawiedliwić, „morderstwem”, a twierdzenie, że jakaś osoba lub ludzie popełnili morderstwo, oznacza sugerowanie, że ich zabójstwo było bezprawne, grzechem tak samo jak każde inne nieumyślne zabójstwo.

Związek między szerszą klasą zabójstw a podklasą zabójstw dodatkowo komplikuje fakt, że legalne zabijanie jest często traktowane jako prawo państw i tylko państw. Rzeczywiście, prawo to leży u podstaw jednej z najbardziej znanych i wpływowych definicji państwa, pochodzącej od niemieckiego socjologa Maxa Webera: „Państwo to wspólnota ludzka, która (z powodzeniem) rości sobie prawo do siły na określonym terytorium”.

Implikacja, że ​​działając poza auspicjami państwa przez sam fakt (przez ten sam fakt) sprawia, że ​​zabijanie jest bezprawne, jest jednym z poglądów, którym Davis chce się przeciwstawić, i rzeczywiście definicja Webera jest pomocna w zilustrowaniu dwóch różnych koncepcji państwa, które tu działają.

Wyzwolenie Czarnych jako samoobrona

Dla Davisa państwo nie jest zjednoczoną „społecznością”, a przynajmniej na pewno nie taką, która obejmuje wszystkich tych, którzy żyją pod jej rządami. W Stanach Zjednoczonych państwo jest narzędziem określonych społeczności lub grup – bogatych, białych, mężczyzn – i jest używane przeciwko innym społecznościom – ludziom biednym, czarnym, kobietom. Państwo nie jest wewnętrznie inkluzywne – jest czymś, z czym, jak pokazują słowa Nata Turnera, można walczyć i pragnąć uciec.

Davis chętnie podkreśla pustkę i arbitralność przyzwolenia na coś, co inaczej nazwalibyśmy morderstwem, ilekroć dzieje się to pod auspicjami państwa:

„Za każdym razem, gdy Czarni w walce uciekają się do samoobrony, szczególnie zbrojnej samoobrony, jest to przekręcane i zniekształcane na oficjalnych poziomach i ostatecznie staje się synonimem przestępczej agresji. Z drugiej strony, kiedy policjanci wyraźnie oddają się aktom przestępczej agresji, oficjalnie bronią się poprzez „uzasadnioną napaść” lub „usprawiedliwione zabójstwo”.

Przemoc i budowanie państwa

Istnieją dobre powody, by sądzić, że związek między przemocą a państwem jest bliższy i znacznie bardziej skomplikowany, niż zwykle jesteśmy skłonni przyznać. Zastanówmy się, jak często przedłużający się okres oporu politycznego i chęć użycia przemocy bez zgody państwa często prowadzą do powstania pseudopaństw.

Davis sama zauważa, że ​​Czarne Pantery były „legitymizowane w czarnej społeczności” dzięki ich „działaniom społecznym – pracy edukacyjnej, usługom takim jak bezpłatne śniadanie i bezpłatne programy medyczne”. Ci, którzy decydują się na przemoc, są zmuszeni – lub często czują się w obowiązku – pokazać, że mają jakieś uzasadnienie, że coś oferują w zamian.

Kiedy nierównowaga sił między tymi, którzy dzierżą przemoc, a tymi, którzy jej nie potrafią, jest wystarczająco ekstremalna, „oferta” może być raczej nikła – pomyśl o rycerzu, który usprawiedliwia sposób, w jaki znęca się nad poddanymi, twierdząc, że oferuje im ochronę (można pomyśleć, że przed samym rycerzem).

Angela Davis o faszyzmie

Davis kończy swoją pracę „Więźniowie polityczni, więzienia i wyzwolenie Czarnych” mówiąc o faszyzmie. Chciałaby podkreślić, że faszystowski rząd, taki jak ten, który powstał w nazistowskich Niemczech, może nie pojawić się od razu, ale etapami lub stopniami. Cytuje bułgarskiego polityka Georgi Dimitrova, który przekonywał, że:

„Kto nie walczy z rozwojem faszyzmu na tych etapach przygotowawczych, nie jest w stanie zapobiec zwycięstwu faszyzmu, ale wręcz przeciwnie, ułatwia to zwycięstwo”.

Dla Davisa opór, włącznie z przemocą, jest nie tylko uzasadniony, ale powinien być uzasadniony dla prawie każdego na tej podstawie, że istnieje rodzaj rodzącego się faszyzmu, który „czai się pod powierzchnią” amerykańskiego społeczeństwa.