3 podstawowe prace Simone de Beauvoir, które musisz znać

Simone de Beauvoir przez całe życie odmawiała nazywania się filozofką i nazywała siebie aktywistką. Chociaż ta charakterystyka mogła przyjść po Druga płeć , to dlatego, że Beauvoir zrozumiała i zaakceptowała znaczenie jej wcześniejszej pracy. Jej prace na temat egzystencjalizmu i fenomenologii, choć pozostają w cieniu jej przynależności do jej męskich odpowiedników, zapewniły jej szczególne miejsce w filozofii. Ten artykuł dotyczy prac, które Beauvoir stworzył przed Druga płeć i jak została zapamiętana.

O Simone de Beauvoir

Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand de Beauvoir urodziła się w Paryżu w 1908 roku w katolickiej matce i ojcu, który był prawnikiem. Rodzina Beauvoir straciła większość swojego majątku podczas pierwszej wojny światowej, pozostawiając Beauvoir bez posagu do zaoferowania i prawie bez propozycji małżeństwa. Jej matka nalegała jednak, aby obie jej córki, Hélène i Simone, zostały wysłane do prestiżowej szkoły klasztornej. Jednak Beauvoir stawała się coraz bardziej sceptyczna wobec instytucji religii - jako nastolatka została ateistką i pozostała nią do końca życia.

“ Wiara pozwala uniknąć trudności, z którymi ateista uczciwie się mierzy. I na domiar wszystkiego, wierzący czerpie poczucie wielkiej wyższości z samego tchórzostwa (Beauvoir 478).”

Następnie zdała agrégation z filozofii, wysoce konkurencyjny egzamin podyplomowy, który klasyfikował studentów w całym kraju w wieku 21 lat. Chociaż była najmłodszą osobą, która kiedykolwiek zdała egzamin, zajęła drugie miejsce, podczas gdy Jeana Paula Sartre'a przyszedł pierwszy. Sartre i Beauvoir pozostawaliby w dość skomplikowanym, otwartym związku do końca życia, wpływając w dużym stopniu na ich życie akademickie i postrzeganie opinii publicznej. Ich związek był bardziej interesujący dla czytelników Beauvoir, z których większość była jedynie seksualnym dewiantem.

1. Przyszła, by zostać oraz Pyrrus i Kina

Przyszła, by zostać został opublikowany w 1943 roku. Jest to fikcyjny utwór, który opowiada o napięciach, jakie związek poliamoryczny wywierał na główną parę. „Trzecią” partnerką okazała się Olga Kozakiewicz lub jej siostra Wanda Kozakiewicz. Olga była uczennicą Beauvoir, którą Beauvoir polubił i która odrzuciła zaloty Sartre'a. Sartre następnie ścigał Wandę, siostrę Olgi. W kolejności publikacji, Przyszła, by zostać to jedno z pierwszych dzieł Beauvoir, które skupiało się na palącym kotle represji seksualnych i ujarzmiania kobiet.

Rok później Beauvoir zmaterializowała swoją egzystencjalistyczną filozofię Pyrrus i Kina . Pyrrhus i Cinéas omawiają wszelkiego rodzaju pytania egzystencjalne i fenomenologiczne. Zaczynają od natury wolności i dopuszczalności perswazji. Wolność jest radykalna i usytuowana. Beauvoir ma tu na myśli to, że jaźń ma skończoną wolność, a druga (w odniesieniu do siebie) jest równie wolna.

Dalej wyjaśnia, że ​​wolności innej osoby nie można bezpośrednio dotknąć i że nawet w warunkach niewolnictwa nie można bezpośrednio naruszyć czyjejś „wewnętrznej” wolności. Beauvoir nie oznacza, że ​​niewolnictwo nie stanowi absolutnie żadnego zagrożenia dla jednostek. Budując na kantowski dualizm „wewnętrznego i zewnętrznego”, Beauvoir wykorzystuje to rozróżnienie, aby stworzyć atrakcyjne podejście. W tym przypadku czyjeś wartości byłyby wartościowe tylko wtedy, gdyby inni je przyjęli, do czego dopuszczalna jest perswazja. Będąc wolnym człowiekiem, trzeba umieć „zaapelować” do drugiego, by przyłączył się do nas w naszych przedsięwzięciach.

Beauvoir przyjmuje podstawową koncepcję usytuowana wolność od Hegla i Merleau-Ponty'ego i rozwija ją dalej. Nasze wybory są zawsze ujęte w ramy i ograniczone przez nasze warunki społeczne i historyczne. W związku z tym „apel” składa się z dwóch części: naszej zdolności wzywania innych do przyłączenia się do nas oraz zdolności innych do odpowiedzi na nasze wezwanie. Oba zęby są polityczne, ale drugi jest również materialny. Oznacza to, że tylko ci, którzy należą do tych samych warstw społecznych, mogą usłyszeć nasze wezwania, w tym tylko ci, których nie pochłania walka o przetrwanie. Tak więc ruch na rzecz sprawiedliwości wymaga, jako warunku wstępnego, społecznego i politycznego warunku równości – gdzie każda osoba jest zdolna do wystosowania, przyjęcia i przyłączenia się do wezwania do działania.

Beauvoir odkrywa, że ​​w naszych przedsięwzięciach jako wolnych jednostek przemoc jest nieunikniona. Nasza „sytuacja” społeczna i historyczna ustanawia nas jako przeszkodę w czyjejś wolności, skazując nas na przemoc. Intersekcjonalne podejście do rasy, płci i klasy ujawniłoby, że każda osoba zajmuje względną pozycję w stosunku do drugiej, stwarzając zagrożenie dla wyzwolenia co najmniej jednej innej osoby. Używamy więc przemocy w celu perswazji. Tak więc dla celów Beauvoir przemoc nie jest zła, ale jednocześnie nie jest popierana. To jest tragedia ludzkiej kondycji dla Beauvoir.

dwa. Etyka niejednoznaczności

W czasie wojny filozofia dość pilnie zajęła się kwestią zła. Z Etyka niejednoznaczności , Beauvoir przedstawiła się jako egzystencjalista . Z Etyka , Beauvoir nabiera świadomości intencjonalnej, w której chcemy odkryć sens istnienia, a następnie nadać sens naszemu istnieniu. Przyjmując egzystencjalną ideę „istnienia przed istotą”, odrzuca wszelkie instytucje oferujące „absolutne” odpowiedzi i uzasadnienia kondycji ludzkiej. Podejmuje życie i życie jako pogodzenie się z naszymi ograniczeniami jako istot ludzkich, z otwartą przyszłością.

Filozoficznie porównuje religię z Dostojewskim, twierdząc, że nie otrzymujemy przebaczenia naszych „grzechów”, jeśli Bóg nie żyje . Tutaj „my” nadal ponosimy odpowiedzialność za nasze czyny i jesteśmy zobowiązani do tego, aby każdy mógł cieszyć się wolnością. Beauvoir wykazuje wielkie przekonanie o naszej zależności od innych i twierdzi, że nie możemy żyć naszą wolnością kosztem innych i że każdemu należy zapewnić materialne warunki życia politycznego.

Obszerna lektura Beauvoir szybko ujawnia, że ​​jej wczesne prace poprzedzają jej polityczną przyszłość. Obie Etyka oraz Pyrrus zwiastować jej skłonność do socjalizmu.

3. Druga płeć

Druga płeć została opublikowana w 1949 roku. To, co zrobiła dla filozofii, polega na tym, że wprowadziła „płciowe” i „płciowe” ludzkie ciało jako przedmiot filozofii. Z drugiej strony, co zrobił dla polityki, to pytanie, na które nie można odpowiedzieć; nie teraz, nigdy. Prace Beauvoir były adaptowane, ulepszane, odrzucane i odrzucane na całym świecie.

Najdokładniejszy sposób opisania Beauvoir Druga płeć byłoby zidentyfikowanie go jako akademickiego manifestu feministycznych rewolucji. Druga płeć został nazwany „traktatem” o feminizmie, ponieważ zajmuje się „kobietą”, która jest konstruowana społecznie, politycznie, religijnie i ekonomicznie jako podmiot niższy, aby ułatwić patriarchalne i kapitalistyczne sposoby ucisku.

Zanim Druga płeć , Beauvoir był zbyt daleko w fenomenologii w najprawdziwszej postaci idei: doświadczenia i ram kobiecości, by oddzielić ją od polityki. Jak wiemy, Beauvoir nigdy nie chciał być nazywany „filozofem”. I przez większą część jej życia, i przez długi czas potem, reszta świata wierzyła jej na słowo.

Biorąc Simone de Beauvoir na bok i do przodu

Feministyczne aktywistki przyjęły Beauvoir z podziwem i konsternacją, a uczeni wciąż dzielą Beauvoir ze względu na poruszenie, jakie wywołało Druga płeć spowodowany. Współczesny filozof polityczny Judyta Butler oskarżył Beauvoir w szczególności o stosowanie polityki tożsamości. Beauvoir, mimo krytyki kolektywizującego charakteru patriarchatu, jeśli chodzi o tożsamość kobiet, w swoich analizach generalizuje sytuację wszystkich kobiet, nie zważając na zróżnicowanie ich kontekstów społecznych i historycznych (co jest samą przesłanką jej pracy). Ignorancja klasowa, rasowa i seksualna w doświadczeniach kobiet nie jest wystarczająco uwzględniona w Druga płeć . Beauvoir czasami przywołuje również argumenty, które przedstawiają niektóre kobiety jako lepsze lub gorsze od innych kobiet, co było krytykowane jako wysoce dzielące.

Afroamerykańska pisarka i poetka Audre Lorde , w swoich słynnych przemówieniach „Narzędzie mistrza nigdy nie rozbierze domu pana” oraz „Osobiste i polityczne”, opublikowanych w 1979 r., potępiła Druga płeć w konferencji zorganizowanej dla samej książki. Lorde, jako czarna matka lesbijka, argumentowała, że ​​​​podobieństwa, które Beauvoir narysował między Murzynami a kobietami na wolności, były wysoce problematyczne. Lorde nie zgadza się również z ograniczonym zrozumieniem przez Beauvoir kwestii rasowych i ich powiązania z perspektywą kobiecości.

Różne wspomnienia i biografie uczniów Beauvoir świadczą o jej drapieżnych skłonnościach wobec młodych kobiet. Jej uczennica Bianca Lamblin napisała Haniebna sprawa o jej zaangażowaniu w Beauvoir i Sartre, podczas gdy rodzice Natalie Sorokine, jednej z jej uczennic i nieletniej, wnieśli formalne oskarżenia przeciwko Beauvoir, co doprowadziło do cofnięcia jej na krótko licencji nauczycielskiej. Beauvoir podpisała również petycję mającą na celu zniesienie wieku przyzwolenia, który w tamtym czasie we Francji wynosił 15 lat.

“ Dobrze wychowane kobiety rzadko tworzą historię (Ulrich 2007).”

Podczas gdy wkład Beauvoir w literaturę feministyczną, teorię queer, politologię i filozofię jest niekwestionowany, jej życie osobiste zostało omówione obszerniej niż jej praca zawodowa. I chociaż zwracanie uwagi na intelektualistów, którzy nie dostosowują się do norm społecznych, jest integralną częścią, konieczne jest również zrobienie kroku wstecz, zanim zajmiemy się nimi.

cytaty:

Beauvoir, Simone de. Wszystko powiedziane i zrobione . Przetłumaczone przez Patricka O'Briana, Deutscha i Weidenfelda oraz Nicolsona, 1974.

Ulrich, Laurel Thatcher. Dobrze wychowane kobiety rzadko tworzą historię . Alfred A. Knopf, 2007.