3 kluczowe idee Arystotelesa na temat polityki

Jaki jest cel studiowania polityki i jej teorii? Kto korzysta z tej wiedzy i do czego jest ona przydatna? W tym artykule zagłębiamy się w spostrzeżenia Arystotelesa na te pytania. Rozpoczyna się od zbadania roli polityki w szerszych ramach nauki i wiedzy Arystotelesa. Następnie omawiamy kontekst polityczny, w jakim należy rozumieć dzieło Arystotelesa. W artykule szczegółowo zbadano cel teorii politycznej, ograniczenia narzucane rządom w ich wysiłkach na rzecz przekształcenia społeczeństwa oraz znaczenie Arystotelesowskiego podejścia do polityki.

Polityka Arystotelesa w kontekście jego całościowego dzieła

Arystotelesa politykę należy rozumieć w kontekście jego podziału wiedzy na trzy nauki. Po pierwsze, istnieją nauki kontemplacyjne, które polegają na dążeniu do prawdy lub wiedzy dla niej samej. Następne w kolejności są nauki praktyczne, których celem jest określenie, jaki jest właściwy sposób postępowania w różnych kontekstach. Wreszcie istnieją nauki produktywne, które polegają na dosłownym tworzeniu przedmiotów.

Polityka zdecydowanie należy do dziedziny nauk praktycznych. W rzeczywistości politykę charakteryzuje się tym, że rządzi wszystkimi innymi naukami praktycznymi, takimi jak nauki wojskowe, zarządzanie gospodarstwem domowym i retoryka . Chociaż traktowanie któregokolwiek z nich, zwłaszcza retoryki, jako formy nauki może wydawać się niezwykłe, ważne jest, aby zrozumieć, że dla Arystotelesa „nauka” odnosi się przede wszystkim do zorganizowanego zasobu wiedzy. Dlatego w zasadzie każdą dziedzinę można badać naukowo.

Znaczenie polityki ateńskiej

Tak jak musimy rozumieć politykę Arystotelesa w kontekście jego szerszej myśli, tak ważne jest również uwzględnienie kontekstu politycznego tamtych czasów. Większa część kariery Arystotelesa rozegrała się w Atenach, gdzie studiował Dania Academy, założył własną szkołę i prawdopodobnie napisał wiele tekstów arystotelesowskich, które posiadamy dzisiaj, aby na ich podstawie wykładać i nauczać (niektóre z nich pozostały nam w formie notatek).

Działalność filozoficzną w Atenach, zwłaszcza teoretyzację polityki, należy rozumieć na tle niezwykłych demokratycznych struktur rządów, które istniały w tamtym okresie. Podsumujmy ateński system demokratyczny i jego funkcję.

Cel demokracja ateńska było ustanowienie systemu rządów, w którym uprawnieni obywatele mogliby bezpośrednio uczestniczyć w procesie decyzyjnym. Warto zauważyć, że obywatelstwo było głównym kryterium uczestnictwa w życiu politycznym. Każdy, kto był obywatelem, mógł uczestniczyć w procesie demokratycznym i był do tego zachęcany. Jednak obywatelstwo było ograniczone do pełnoletnich mężczyzn posiadających majątek.

Jedną z głównych cech demokracji ateńskiej było Zgromadzenie, główny organ odpowiedzialny za podejmowanie decyzji. Składał się ze wszystkich uprawnionych obywateli płci męskiej, którzy mieli prawo omawiać i głosować w takich sprawach, jak przepisy, zasady i istotne kwestie. Za przygotowanie porządku obrad Zgromadzenia i wdrażanie jego decyzji odpowiadała „Rada 500”. Członkowie Rady zostali wybrani w drodze loterii, aby zapewnić szeroką reprezentację obywateli.

Ateński system sądownictwa składał się z sądów, w których obywatele pełnili funkcję ławników. Sądy te rozpatrywały sprawy i wydawały orzeczenia, w tym decyzje w sprawach karnych i pozwy. Ogólnie rzecz biorąc, demokracja ateńska miała na celu zapewnienie uprawnionym obywatelom głosu w zarządzaniu miastem-państwem. Jej celem było promowanie równości, zapobieganie koncentracji władzy i angażowanie obywateli w procesy decyzyjne.

1. Jaki jest cel teorii politycznej?

Arystoteles dokonuje analogii pomiędzy naukami politycznymi a naukami medycznymi. Politologia to zasób wiedzy, z którego politycy mogą korzystać podczas podejmowania decyzji politycznych, w podobny sposób, w jaki medycyna reprezentuje wiedzę, z której korzystają lekarze podczas stawiania diagnoz i przeprowadzania operacji.

Według Arystotelesa politycy z jednej strony zajmują się przede wszystkim formułowaniem prawa, rozwojem zwyczajów prawnych i politycznych oraz tworzeniem instytucji, z drugiej zaś – utrzymaniem tych praw, zwyczajów i instytucji.

Inną analogią powtarzającą się w pismach politycznych Arystotelesa jest porównanie polityka i rzemieślnika. Choć rzemiosło w przeważającej mierze należy do domeny nauk produkcyjnych, a nie nauk praktycznych (takich jak polityka), jest ono istotne, ponieważ polityka przestrzega pewnych uniwersalnych zasad, które ograniczają zakres, w jakim politycy mogą przekształcać społeczeństwo.

Zanim zagłębimy się w szczegóły tych ograniczeń, konieczne jest zrozumienie podstawowej koncepcji Arystotelesa: związek przyczynowy . Arystoteles wyróżnia cztery typy przyczynowości. Przyczyna materialna odnosi się do substancji, z której wykonane są rzeczy, na przykład gliny na garnek. Przyczyna formalna odnosi się do kształtu lub formy garnka. Przyczyna sprawcza reprezentuje czynnik lub siłę, która powoduje utworzenie garnka. Wreszcie ostateczna przyczyna wskazuje cel lub funkcję garnka, na przykład przechowywanie płynu. Ta teoria przyczynowości ma zastosowanie do polityki w szczególnie bezpośredni i pouczający sposób.

2. Zastosowanie czterech przyczyn arystotelesowskich do polityki

Jak wspomnieliśmy, według Arystotelesa każda rzecz ma cztery przyczyny: przyczyna materialna, formalna, sprawcza i celowa. Obywatele, ziemia i dostępne zasoby stanowią materialną przyczynę ustroju.

Arystoteles definiuje formalną przyczynę ustroju jako „pewny porządek mieszkańców państwa-miasta”, czyli to, co dziś nazwalibyśmy „konstytucją”. Duża część współczesnej teorii politycznej wywodzi się w przekonujący sposób od skupienia się na konstytucji, która stanowi teoretyczną podstawę państwa. Służy jako wyraźne określenie podstawowych zasad leżących u podstaw państwa.

Władca, a w państwach z wieloma władcami – suwerenny organ, działa jako przyczyna sprawcza. Ustanawiają konstytucję oraz sprawują władzę operacyjną i decydującą w państwie. Ostateczną przyczyną państwa, którą Arystoteles uważa za kluczową w polityce, jest zapewnienie dobrego życia wszystkim jego członkom. Twierdzenie to wydaje się dość niekontrowersyjne. Wspólnota polityczna, będąca dla Arystotelesa wspólnotą najwyższą, może w najszerszym zakresie realizować tę ostateczną sprawę. Skoro każda wspólnota dąży do jakiegoś dobra, a najwyższą władzę posiada wspólnota polityczna, to według Arystotelesa polityka powinna dążyć do możliwie najwyższego dobra.

Istotną konsekwencją jest to, że władza państwa wywodzi się z dobra, jakie może ono osiągnąć. Innymi słowy, władza państwa nie usprawiedliwia się po prostu sama siebie, ani nie jest uzasadniana względami teologicznymi (takimi jak boskie prawo władców, które jest jednym z najczęstszych uzasadnień władzy państwowej w wielu częściach świata).

3. Arystoteles o granicach władzy państwowej

Miasto-państwo, zapożyczając terminologię Freda Millera, można uznać za „związek hylomorficzny”. Zrozumienie perspektywy Arystotelesa opiera się przede wszystkim na pojęciu „hylomorficzny”, który szeroko odnosi się do koncepcji czegoś posiadającego zarówno element formalny, jak i element materialny, lub będącego specyficzną formą ukształtowaną z określonego materiału.

Jedną ze znaczących konsekwencji takiego pojmowania polityczności jest to, że zakładanie, że ma ona element materialny posiadający własne właściwości, nakłada ograniczenia na to, co rządy mogą rozsądnie mieć nadzieję osiągnąć. Innymi słowy, istnieją granice tego, jak daleko rządy mogą zmieniać społeczeństwa, którymi zarządzają, i ograniczenia te nie są wyłącznie etyczne, ale także kwestią naturalnych możliwości. Ustawodawca nie powinien powodować, że rząd będzie działał w sposób sprzeczny z naturą obywateli.

Pogląd ten można interpretować jako ukrytą krytykę platońskiej teorii polityki, która była utopijna w tym sensie, że zakładała, że ​​państwo może narzucić rozległe zmiany społeczne wpływające na każdy aspekt życia obywateli. W niektórych miejscach Arystoteles wyraźnie rozróżnia to, co osobiste i to, co polityczne, argumentując, że naturalnym faktem w przypadku człowieka jest to, że przywiązuje on największą wagę do swojej własności, a mniej do spraw wspólnych (z wyjątkiem sytuacji, gdy wspólnota jest dla niego bezpośrednio korzystna). ).

Rozwijając tę ​​kwestię, podczas gdy platońska koncepcja polityki zasadniczo zakłada, że ​​państwo powinno robić wszystko, co hipotetycznie będzie dla niego lepsze (i dlatego może to zrobić), Arystoteles twierdzi, że zrozumienie tego, co państwo może zrobić, wymaga najpierw zdania rachunku ludzka natura. Reprezentują one dwa odrębne gatunki teorii politycznej, z których oba mają swoje współczesne odpowiedniki. Pytania dotyczące plastyczności natury ludzkiej nieuchronnie będą wchodzić w interakcję z pytaniami o totalizację tego, co polityczne. Arystoteles twierdzi, że istnieje sfera polityczna, która jest w życiu najważniejsza, ale nie jest ona całością życia i w zwykłych okolicznościach nie powinna dążyć do tego, aby nią się stała.