Zrozumienie teorii tożsamości społecznej i jej wpływu na zachowanie

Konflikt międzygrupowy

Gary Waters / Getty Images





Tożsamość społeczna jest częścią jaźń to jest określone przez czyjeś członkostwa w grupach . Teoria tożsamości społecznej, sformułowana przez psychologa społecznego Henri Tajfela i Johna Turnera w latach 70., opisuje warunki, w jakich tożsamość społeczna staje się jeszcze ważne niż tożsamość jednostki. Teoria określa również, w jaki sposób tożsamość społeczna może wpływać na zachowanie międzygrupowe.

Kluczowe wnioski: teoria tożsamości społecznej

  • Teoria tożsamości społecznej, wprowadzona przez psychologów społecznych Henri Tajfela i Johna Turnera w latach 70., opisuje procesy poznawcze związane z tożsamością społeczną i jak tożsamość społeczna wpływa na zachowanie międzygrupowe.
  • Teoria tożsamości społecznej opiera się na trzech kluczowych elementach poznawczych: kategoryzacji społecznej, identyfikacji społecznej i porównaniu społecznym.
  • Ogólnie rzecz biorąc, jednostki chcą zachować pozytywną tożsamość społeczną, utrzymując korzystną pozycję społeczną swojej grupy w porównaniu z odpowiednimi grupami zewnętrznymi.
  • Faworyzowanie w grupie może skutkować negatywnymi i dyskryminującymi wynikami, ale badania pokazują, że faworyzowanie w grupie i dyskryminacja w grupie zewnętrznej są odrębnymi zjawiskami i nie zawsze można przewidzieć drugie.

Pochodzenie: badania nad faworyzowaniem w grupie

Teoria tożsamości społecznej wyrosła z wczesnych prac Henri Tajfela, w których badano sposób, w jaki procesy percepcyjne skutkowały społecznymi stereotypy i uprzedzenia. Doprowadziło to do serii badań, które Tajfel i jego współpracownicy przeprowadzili na początku lat 70., które określa się mianem badań w grupach minimalnych.



W tych badaniach uczestnicy zostali arbitralnie przypisani do różnych grup. Pomimo faktu, że ich członkostwo w grupie było bez znaczenia, badanie wykazało, że uczestnicy faworyzowali grupę, do której zostali przypisani — swoją grupę wewnętrzną — nad grupą zewnętrzną, nawet jeśli nie otrzymali żadnych osobistych korzyści z członkostwa w grupie i nie mieli historia z członkami jednej z grup.

Badania wykazały, że członkostwo w grupie było tak silne, że po prostu zaklasyfikowanie ludzi do grup wystarczy, aby ludzie pomyśleli o sobie w kategoriach członkostwa w tej grupie. Co więcej, ta kategoryzacja doprowadziła do faworyzowania w grupie i dyskryminacji poza grupą, co wskazuje, że konflikt między grupami może istnieć przy braku bezpośredniej konkurencji między grupami.



Na podstawie tych badań Tajfel po raz pierwszy zdefiniował pojęcie tożsamości społecznej w 1972 roku. Pojęcie tożsamości społecznej zostało stworzone jako środek do rozważenia sposobu, w jaki konceptualizuje się jaźń w oparciu o grupy społeczne, do których należy.

Następnie Tajfel i jego uczeń John Turner w 1979 r. wprowadzili teorię tożsamości społecznej. Teoria ta miała na celu naświetlenie zarówno procesów poznawczych, które prowadzą ludzi do zdefiniowania swojej przynależności do grupy, jak i procesów motywacyjnych, które umożliwiają ludziom utrzymanie pozytywnej tożsamości społecznej poprzez korzystne porównywanie ich grup społecznych innym grupom.

Procesy poznawcze tożsamości społecznej

Teoria tożsamości społecznej określa trzy procesy mentalne, przez które przechodzą jednostki, aby dokonać klasyfikacji w grupie/poza grupą.

Pierwszy proces, kategoryzacja społeczna , to proces, w którym organizujemy jednostki w grupy społeczne, aby zrozumieć nasz świat społeczny. Proces ten umożliwia nam definiowanie ludzi, w tym nas samych, na podstawie grup, do których należymy. Mamy tendencję do definiowania ludzi na podstawie ich kategorii społecznych częściej niż ich indywidualnych cech.



Kategoryzacja społeczna na ogół skutkuje naciskiem na podobieństwa osób z tej samej grupy i różnice między osobami z odrębnych grup. Można należeć do różnych kategorii społecznych, ale różne kategorie będą mniej lub bardziej ważne w zależności od okoliczności społecznych. Na przykład dana osoba może określić się jako dyrektor biznesowy, miłośnik zwierząt i oddana ciotka, ale te tożsamości pojawią się tylko wtedy, gdy będą miały związek z sytuacją społeczną.

Drugi proces, identyfikacja społeczna , to proces identyfikowania się jako członek grupy. Utożsamianie się społecznie z grupą sprawia, że ​​jednostki zachowują się w sposób, w jaki ich zdaniem powinni zachowywać się członkowie tej grupy. Na przykład, jeśli dana osoba określa się jako ekolog, może próbować oszczędzać wodę, w miarę możliwości poddawać recyklingowi i maszerować na wiecach, aby uświadomić sobie zmiany klimatyczne. Dzięki temu procesowi ludzie inwestują emocjonalnie w członkostwo w grupie. W konsekwencji na ich samoocenę wpływa status ich grup.



Trzeci proces, Porównanie społeczne , to proces, w którym ludzie porównują swoją grupę z innymi grupami pod względem prestiżu i pozycji społecznej. Aby utrzymać samoocenę, należy postrzegać swoją grupę własną jako mającą wyższą pozycję społeczną niż grupa obca. Na przykład gwiazda filmowa może ocenić siebie pozytywnie w porównaniu z gwiazdą reality show. Może jednak postrzegać siebie jako osobę o niższej pozycji społecznej w porównaniu ze słynnym, klasycznie wyszkolonym aktorem szekspirowskim. Ważne jest, aby pamiętać, że członek grupy własnej nie porównuje się z żadną grupą spoza grupy — porównanie musi być adekwatne do sytuacji.

Utrzymanie pozytywnej tożsamości społecznej

Ogólnie rzecz biorąc, ludzie są zmotywowani do tego, aby czuć się pozytywnie o sobie i utrzymywać swoją poczucie własnej wartości . Emocjonalne inwestycje, jakie ludzie robią w członkostwo w swojej grupie, powodują, że ich samoocena jest powiązana z pozycją społeczną ich grup wewnętrznych. W konsekwencji pozytywna ocena własnej grupy w porównaniu z odpowiednimi grupami zewnętrznymi skutkuje pozytywną tożsamością społeczną. Jeśli pozytywna ocena własnej grupy nie jest jest to możliwe, jednak osoby fizyczne zazwyczaj stosują jedną z trzech strategii:



    Mobilność indywidualna. Kiedy dana osoba nie postrzega swojej grupy przychylnie, może spróbować opuścić obecną grupę i dołączyć do grupy o wyższej pozycji społecznej. Oczywiście nie zmieni to statusu grupy, ale może zmienić status jednostki.Kreatywność społeczna. Członkowie grupy wewnętrznej mogą poprawić pozycję społeczną swojej istniejącej grupy, dostosowując jakiś element porównania międzygrupowego. Można to osiągnąć, wybierając inny wymiar, w którym porównamy te dwie grupy, lub dostosowując sądy wartościujące tak, aby to, co kiedyś uważano za negatywne, było teraz uważane za pozytywne. Inną opcją jest porównanie grupy własnej z inną grupą obcą, a konkretnie z grupą obcą o niższym statusie społecznym.Konkurencja społeczna. Członkowie grupy mogą próbować poprawić status społeczny grupy poprzez wspólną pracę nad poprawą swojej sytuacji. W tym przypadku grupa własna konkuruje bezpośrednio z grupą obcą w celu odwrócenia pozycji społecznej grupy w jednym lub kilku wymiarach.

Dyskryminacja obcych grup

Faworyzowanie w grupie i dyskryminacja poza grupą są często postrzegane jako dwie strony tej samej monety. Jednak badania wykazały, że niekoniecznie tak jest. Nie ma systematycznego związku między pozytywnym postrzeganiem własnej grupy a negatywnym postrzeganiem grup obcych. Pomaganie członkom grupy przy jednoczesnym odmawianiu takiej pomocy członkom grupy obcej znacznie różni się od aktywnej pracy nad szkodą członkom grupy obcej.

Faworyzowanie w grupie może skutkować negatywnymi skutkami, od uprzedzeń i stereotypów do: rasizm instytucjonalny orazseksizm. Jednak takie faworyzowanie nie zawsze prowadzi do wrogości wobec obcych. Badania pokazują, że faworyzowanie w grupie i dyskryminacja w grupie zewnętrznej są odrębnymi zjawiskami i jedno niekoniecznie przewiduje drugie.



Źródła