Wolność religii w Stanach Zjednoczonych

Krótka historia

Cecile_Arcurs/E+/Getty Images

Pierwsza Poprawka klauzula o swobodnym wykonywaniu był kiedyś, zdaniem jednego z założycieli, najważniejszą częścią Karta Praw . „Żadne postanowienie naszej Konstytucji nie powinno być bliższe człowiekowi” Thomas Jefferson pisał w 1809 r. „niż ten, który chroni prawa sumienia przed przedsięwzięciami władzy cywilnej”.
Dzisiaj przyjmujemy to za pewnik – większość kontrowersji kościelnych i stanowych dotyczy bardziej bezpośrednio klauzuli ustanowienia – ale ryzyko, że federalne i lokalne agencje rządowe mogą nękać lub dyskryminować mniejszości religijne (najbardziej wyraźnie ateiści i muzułmanie) pozostaje.

1649

Colonial Maryland uchwala ustawę o tolerancji religijnej, która może być dokładniej scharakteryzowana jako akt ekumenicznej tolerancji chrześcijańskiej – ponieważ nadal nakazuje karę śmierci dla niechrześcijan:

Aby jakakolwiek osoba lub osoby w tej Prowincji i na jej wyspach odtąd bluźniły Bogu, to znaczy przeklęły go, lub zaprzeczyły naszemu Zbawicielowi Jezusowi Chrystusowi, że jest Synem Bożym, albo odmówią Trójcy Świętej, Ojca Syna i Ducha Świętego, lub Bóstwo którejkolwiek ze wspomnianych trzech Osób Trójcy lub Jedności Bóstwa, lub będzie używał lub wypowiadał jakiekolwiek naganne przemówienia, słowa lub język dotyczące wspomnianej Trójcy Świętej lub którejkolwiek ze wspomnianych trzech Osób, będą karane ze śmiercią i konfiskatą lub przepadkiem wszystkich jego ziem i dóbr na rzecz Pana Własnego i jego spadkobierców.

Mimo to afirmacja w ustawie chrześcijańskiej różnorodności religijnej i zakaz nękania jakiejkolwiek konwencjonalnej denominacji chrześcijańskiej była stosunkowo postępowa jak na standardy tamtych czasów.

1663

Nowy statut królewski Rhode Island daje jej pozwolenie na „przeprowadzenie ożywionego eksperymentu, aby najbardziej kwitnące państwo cywilne mogło się utrzymać i jak najlepiej utrzymać, i to wśród naszych angielskich poddanych. z pełną swobodą w sprawach religijnych”.

1787

Art. VI ust. 3 Konstytucji USA zakazuje stosowania testów religijnych jako kryterium pełnienia funkcji publicznych:

Wyżej wymienieni senatorowie i przedstawiciele, członkowie kilku stanowych ciał ustawodawczych oraz wszyscy urzędnicy wykonawcy i sądowi, zarówno Stanów Zjednoczonych, jak i kilku stanów, są związani przysięgą lub oświadczeniem do poparcia niniejszej Konstytucji; ale żaden test religijny nie będzie nigdy wymagany jako kwalifikacja do jakiegokolwiek urzędu lub publicznego zaufania w Stanach Zjednoczonych.

W tamtych czasach był to dość kontrowersyjny pomysł i prawdopodobnie taki pozostaje. Prawie każdy prezydent w ciągu ostatnich stu lat dobrowolnie złożył przysięgę na Biblię ( Lyndon Johnson używany John F. Kennedy w zamian za mszał przy łóżku), a jedynym prezydentem, który publicznie i konkretnie złożył przysięgę na Konstytucję, a nie na Biblię, był John Quincy Adams . Jedyną publicznie niereligijną osobą służącą obecnie w Kongresie jest deputowany Kyrsten Sinema (D-AZ), który identyfikuje się jako agnostyk.

1789

James Madison proponuje Kartę Praw, która obejmuje: Pierwsza poprawka , chroniąc wolność wyznania, słowa i protestu.

1790

W liście zaadresowanym do Mosesa Seixasa w synagodze Touro w Rhode Island prezydent Jerzy Waszyngton pisze:

Obywatele Stanów Zjednoczonych Ameryki mają prawo do oklasków za dawanie ludzkości przykładów rozszerzonej i liberalnej polityki: polityki godnej naśladowania. Wszyscy posiadają jednakową wolność sumienia i immunitety obywatelskie. Teraz już nie mówi się o tolerancji, jak gdyby przez pobłażliwość jednej klasy ludzi, aby inna korzystała ze swoich przyrodzonych praw naturalnych. Na szczęście rząd Stanów Zjednoczonych, który nie daje żadnej sankcji bigoterii, żadnej pomocy prześladowaniom, wymaga jedynie, aby ci, którzy żyją pod jego opieką, poniżali się jako dobrzy obywatele, udzielając jej przy każdej okazji skutecznego poparcia.

Chociaż Stany Zjednoczone nigdy konsekwentnie nie realizowały tego ideału, pozostaje on przekonującym wyrazem pierwotnego celu klauzuli o swobodnym wykonywaniu.

1797

Traktat z Trypolisu, podpisany między Stanami Zjednoczonymi a Libią, stanowi, że „rząd Stanów Zjednoczonych Ameryki nie jest w żadnym sensie oparty na religii chrześcijańskiej” i że „sam w sobie nie ma charakteru wrogości wobec prawa, religię lub spokój [muzułmanów]”.

1868

Zatwierdzono czternastą poprawkę, która później została przytoczona przez Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych jako uzasadnienie zastosowania klauzuli swobody wykonywania przez władze stanowe i lokalne.

1878

W Reynolds przeciwko Stanom Zjednoczonym , Sąd Najwyższy orzeka, że ​​przepisy zakazujące poligamii nie naruszają wolności religijnej mormonów.

1940

W Cantwell przeciwko Connecticut , Sąd Najwyższy orzekł, że ustawa wymagająca licencji na zabieganie o cele religijne naruszała gwarancje wolności słowa zawarte w Pierwszej Poprawce, a także gwarancje prawa do swobodnego praktykowania religii zawarte w Pierwszej i XIV Poprawce.

1970

W Walijski przeciwko Stanom Zjednoczonym , Sąd Najwyższy orzekł, że zwolnienia dla osób niewierzących odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie mogą mieć zastosowanie w przypadkach, gdy sprzeciw wobec wojny odbywa się „z mocą tradycyjnych przekonań religijnych”. Sugeruje to, ale nie stwierdza wyraźnie, że klauzula swobody wykonywania Pierwszej Poprawki może chronić silne przekonania wyznawane przez osoby niereligijne.

1988

W Wydział Zatrudnienia przeciwko Smith , Sąd Najwyższy orzeka na korzyść prawa stanowego zakazującego pejotlu pomimo jego stosowania w rdzennych ceremoniach religijnych. Czyniąc to, potwierdza węższą interpretację klauzuli o swobodnym wykonywaniu, opartą na intencji, a nie skutku.

2011

Kanclerz hrabstwa Rutherford, Robert Morlew, blokuje budowę meczetu w Murfreesboro w stanie Tennessee, powołując się na sprzeciw opinii publicznej. Jego orzeczenie zostaje skutecznie odwołane, a meczet zostaje otwarty rok później.