„Transcendencja ego” Jeana Paula Sartre'a

Relacja Sartre'a o tym, dlaczego jaźń nigdy nie jest czymś, co naprawdę postrzegamy

Imagno / Getty Images

Transcendencja ego to filozoficzny esej opublikowany przez Jean Paul Sartre w 1936 roku. Przedstawia w nim swój pogląd, że jaźń lub ego samo w sobie nie jest czymś, czego jest się świadomym.

Model świadomości, który dostarcza Sartre ten esej można przedstawić w następujący sposób. Świadomość jest zawsze intencjonalna; to znaczy jest zawsze i koniecznie świadomością czegoś. „Przedmiotem” świadomości może być prawie każdy rodzaj rzeczy: przedmiot fizyczny, propozycja, stan rzeczy, przywoływany obraz lub nastrój – wszystko, co świadomość może pojąć. To jest zasada intencjonalności, która stanowi punkt wyjścia dla fenomenologii Husserla.

Sartre radykalizuje tę zasadę, twierdząc, że świadomość jest tylko intencjonalnością. Oznacza to pojmowanie świadomości jako czystej aktywności i zaprzeczanie istnieniu jakiegokolwiek „ego”, które leży wewnątrz, za lub pod świadomością jako jej źródło lub konieczny warunek. Uzasadnienie tego twierdzenia jest jednym z głównych celów Sartre'a w Transcendencja Ego.

Sartre najpierw rozróżnia dwa tryby świadomości: świadomość nierefleksyjną i świadomość odzwierciedlającą. Świadomość bezrefleksyjna to po prostu moja zwykła świadomość rzeczy innych niż sama świadomość: ptaków, pszczół, utworu muzycznego, znaczenia zdania, zapamiętanej twarzy itp. Według Sartre'a świadomość jednocześnie zakłada i chwyta swoje przedmioty. I opisuje taką świadomość jako „pozycyjną” i „tetyczną”. Co rozumie przez te określenia nie jest do końca jasne, ale zdaje się odnosić do faktu, że w mojej świadomości czegokolwiek jest zarówno aktywność, jak i bierność. Świadomość przedmiotu jest pozycyjna w tym sensie, że pozycjonuje przedmiot: to znaczy kieruje się do przedmiotu (np. jabłka lub drzewa) i zajmuje się nim. Jest tezą, że świadomość konfrontuje swój przedmiot jako coś, co jest jej dane, lub jako coś, co zostało już założone.

Sartre twierdzi również, że świadomość, nawet jeśli nie odzwierciedla, jest zawsze minimalnie świadoma siebie. Ten tryb świadomości opisuje jako „niepozycyjny” i „nietetyczny”, co wskazuje, że w tym trybie świadomość nie przedstawia się jako obiekt, ani nie jest z nią konfrontowana. Raczej ta nieredukowalna samoświadomość jest uważana za niezmienną jakość zarówno świadomości nierefleksyjnej, jak i odzwierciedlającej.

Świadomość odzwierciedlająca to taka, która ustawia się jako obiekt. Zasadniczo, mówi Sartre, świadomość odbijająca i świadomość będąca przedmiotem refleksji ('świadomość odbita') są identyczne. Niemniej jednak możemy je rozróżnić, przynajmniej w abstrakcji, i tak mówimy tutaj o dwóch świadomościach: odbijającej i odbijającej.

Jego głównym celem w analizie samoświadomości jest pokazanie, że autorefleksja nie potwierdza tezy, że istnieje ego usytuowane w świadomości lub za nią. Najpierw rozróżnia dwa rodzaje refleksji: (1) refleksję nad wcześniejszym stanem świadomości, który jest przywoływany przez pamięć – tak więc ten wcześniejszy stan staje się teraz przedmiotem obecnej świadomości; oraz (2) odbicie w bezpośredniej teraźniejszości, gdzie świadomość przyjmuje siebie taką, jaka jest teraz dla swojego obiektu. Retrospektywna refleksja pierwszego rodzaju, przekonuje, ujawnia jedynie bezrefleksyjną świadomość przedmiotów wraz z niepozycyjną samoświadomością, która jest niezmienną cechą świadomości. Nie ujawnia obecności „ja” w świadomości. Refleksja drugiego rodzaju, którą podejmuje Kartezjusz, gdy twierdzi, że myślę, a więc jestem, może być uważana za bardziej skłonną do ujawnienia tego „ja”. Sartre jednak temu zaprzecza, twierdząc, że „ja”, z którym powszechnie uważa się, że spotyka się tu świadomość, jest w rzeczywistości produktem refleksji.W drugiej połowie eseju przedstawia swoje wyjaśnienie, jak to się dzieje.

Krótkie podsumowanie

Krótko mówiąc, jego konto działa w następujący sposób. Odrębne chwile refleksyjnej świadomości są zjednoczone przez interpretację jako emanującą z moich stanów, działań i cech, z których wszystkie wykraczają poza obecną chwilę refleksji. Na przykład, moja świadomość nienawidzenia czegoś teraz i moja świadomość nienawidzenia tej samej rzeczy w jakimś innym momencie łączy idea, że ​​„ja” nienawidzę tej rzeczy – nienawiść jest stanem, który trwa poza momentami świadomej nienawiści.

Podobną funkcję pełnią akcje. Tak więc, kiedy Kartezjusz zapewnia „teraz wątpię”, jego świadomość nie jest zaangażowana w czystą refleksję nad samą sobą, jak to jest w chwili obecnej. Pozwala uświadomić sobie, że obecna chwila zwątpienia jest częścią działania, które rozpoczęło się wcześniej i będzie trwało jeszcze przez jakiś czas, aby ukształtować jego refleksję. Dyskretne momenty zwątpienia są zjednoczone przez działanie, a jedność ta wyraża się w „ja”, które zawiera w swoim twierdzeniu.

Zatem „ego” nie jest odkrywane w refleksji, ale jest przez nią tworzone. Nie jest to jednak abstrakcja ani pomysł. Jest to raczej „konkretna całość” moich refleksyjnych stanów świadomości, ukonstytuowana przez nie w taki sposób, w jaki melodia składa się z dyskretnych nut. Postrzegamy ego, mówi Sartre, „kątem oka”, kiedy się zastanawiamy; ale jeśli spróbujemy się na nim skoncentrować i uczynić z niego obiekt świadomości, to z konieczności znika, ponieważ powstaje tylko dzięki świadomości odbijającej się na sobie (nie na ego, które jest czymś innym).

Wniosek, jaki Sartre wyciąga ze swojej analizy świadomości, jest taki, że fenomenologia nie ma powodu, by zakładać ego wewnątrz lub za świadomością. Twierdzi ponadto, że jego pogląd na ego jako na coś, co konstruuje odzwierciedlając świadomość i co w związku z tym powinno być uważane za kolejny obiekt świadomości, który, jak wszystkie inne tego typu obiekty, wykracza poza świadomość, ma wyraźne zalety. W szczególności obala solipsyzm (ideę, że świat składa się ze mnie i treści mojego umysłu), pomaga nam przezwyciężyć sceptycyzm wobec istnienia innych umysłów i kładzie podwaliny pod egzystencjalistyczną filozofię, która autentycznie angażuje prawdziwy świat ludzi i rzeczy.