Margaret Cavendish: Bycie kobietą-filozofem w XVII wieku

Margaret Cavendish była wyjątkowym przypadkiem filozofki i intelektualistki w XVII wieku, w erze, w której kobiety uważano jeszcze za gorsze i niezdolne do filozoficznego i naukowego rozumowania. Chociaż nigdy nie miała systematycznego naukowego ani klasycznego wykształcenia, udało jej się zdobyć odpowiednią wiedzę naukową, aby sformułować osobistą naturalistyczną teorię przeciwną popularnemu i mocnemu kartezjańskiemu dualizmowi i napisać jedną z pierwszych powieści science fiction.

Wczesne życie Margaret Cavendish

Karol I z M. de St. Antoine – Anthony van Dyck , 1633, Galeria Królowej, Zamek Windsor, via Royal Collection Trust

Margaret Cavendish (1623-73) dorastała podczas angielskiej wojny domowej i na początku Oświecenia, bardzo burzliwego i ekscytującego okresu europejskiej historii. Karol I z Anglii był na tronie Anglii od 1625; arogancki i konserwatywny król, który nie mógł dogadać się z właścicielami ziemskimi, klasą, która zaczynała zdobywać władzę i bogactwo od renesansu.

Jako fanatyczny katolik Charles zniósłprotestantyzmzałożony ponad sto lat wcześniej przez Henryka VIII, okrutnego króla znanego z brutalności i licznych kobiet. Karol nie tylko wrócił do katolicyzmu, ale także poślubił francuską szlachciankę katolicką Henriettę Marię. Nie radził sobie jednak dobrze jako władca. Był arogancki i obojętny, jeśli nie agresywny, wobec decyzji parlamentarnych, wierząc, że demokracja to siła równych głosów dla nierównych umysłów. Ponieważ parlament składał się głównie ze szlacheckich właścicieli ziemskich, którzy dopiero zaczynali dostrzegać swoją władzę, król stracił wsparcie finansowe w 1629 roku, kiedy rozwiązał parlament.

Kraj nie mógłby przetrwać bez wkładu szlachty. Anglicy głodowali przez ponad dziesięć lat, a Karol, nie chcąc być pozbawiony swoich luksusów, został zmuszony do ponownego zwołania parlamentu w 1640 r. Nowy parlament był otwarcie wrogi królowi, a Szkoci nalegali na przyjęcie protestantyzmu . Kulminowało to w pierwszym Angielska wojna domowa 1642, walczył między parlamentarzystami a rojalistami.

Lata formacyjne i małżeństwo

Mary Lucas – Adriaen Hanneman , 1636, National Gallery of Victoria, Melbourne

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Margaret Cavendish urodziła się jako Margaret Lucas w 1623 roku w Colchester w Anglii. Była ósmym dzieckiem wybitnej arystokratycznej i zagorzałej rodziny rojalistycznej. Po stracie ojca w wieku dwóch lat wychowywała ją matka. Jako dziecko nie miała systematycznej edukacji. Ponieważ jednak jej dwaj starsi bracia, Sir George Lucas i Sir Charles Lucas, byli naukowcami, Margaret od najmłodszych lat miała przywilej prowadzenia rozmów na tematy naukowe i filozoficzne, które stopniowo inspirowały ją do formułowania własnych poglądów. Oprócz pisania uwielbiała projektować własne ubrania.

W 1643 weszła na dwór królowej Henryki Marii i została druhną. JakoWojna domowawybuchła, poszła za królową do Francji. Była to mądra decyzja pomimo trudności z opuszczeniem bezpiecznego środowiska domowego, ponieważ rodzina rojalistów Margaret nie była lubiana przez społeczność.

Margaret była nieśmiała i dlatego nie bawiła się dobrze na francuskim dworze. W 1645 poznała Williama Cavendisha, słynnego generała rojalistów przebywającego wówczas na wygnaniu. Chociaż był o 30 lat starszy od niej, zakochali się i pobrali. William Cavendish, markiz Newcastle był człowiekiem kulturalnym, mecenasem sztuki i nauki oraz osobistym przyjacielem kilku wybitnych uczonych tamtych czasów, w tym filozofa Thomas hobbes . Jako pisarz podziwiał i szanował ducha Margaret i żądzę wiedzy, zachęcając ją do pisania, jednocześnie wspierając publikację jej książek. Pomimo jej słynnych gorzkich komentarzy na temat małżeństwa (małżeństwo jest przekleństwem, które znajdujemy, szczególnie dla kobiet, a małżeństwo jest grobem lub grobowcem dowcipu), Cavendish miał dobre małżeństwo i męża całkowicie jej oddanego. Nigdy nie przestała go szanować, a nawet napisała jego biografię.

Kobieta-filozof w XVII-wiecznym społeczeństwie

Szlachetny rodzinny posiłek autorstwa Gillisa van Tilborgha, 1665–70 , Muzeum Sztuk Pięknych, Budapeszt, Węgry

Według Ustawy i rezolucje praw kobiet (przez przydziały Johna More, 1632) , najwcześniejsza książka w języku angielskim na temat statusu prawnego i praw kobiet, kobiet Stracony ich status prawny po ślubie . Zgodnie z prawem zwyczajowym osłona żony nie były prawnie samodzielnymi osobami i nie mogły kontrolować własnego majątku. Samotne kobiety, lub podeszwy damskie , miał znacznie więcej praw majątkowych. Zostały jednak zmarginalizowane i Odebrane konsekwentnie mniej korzystne traktowanie niż żony lub wdowy, zwłaszcza pod względem dostępu do pomocy dla biednych i pozwolenia na prowadzenie własnych przedsiębiorstw handlowych.

Autoportret jako Święta Katarzyna Aleksandryjska autorstwa Artemisia Gentileschi , 1616, National Gallery of London

W rzeczywistości kobiety w XVII-wiecznej Europie były kwestią ambiwalentną. Z jednej strony panowała szeroka pogarda wobec kobiet jako zła koniecznego. Z drugiej strony nie był wyczerpująca dyskusja na temat natury kobiety, szeroka rozmowa na temat jej zdolności do nauki oraz pochwała archetypowej kobiecej postaci reprezentującej piękno i wdzięk. Ta idealna kobieta, aby ograniczyć jej naturalną podatność na zło, powinna być zniewolona, ​​milcząca, posłuszna i nieustannie zajęta, aby uniknąć jakiegokolwiek wolnego czasu, który mógłby doprowadzić ją do zepsucia. Poza tym kobieta nie powinna być wykształcona, ponieważ wykształcona kobieta była skłonna do bycia niebezpieczną ze względu na swoją słabą moralność.

Z nielicznymi wyjątkami, takimi jak Artemisia Gentileschi lub Aphra Behn , kobieca wola bycia wykształconą i twórczą, pisania i wyrażania własnego rozumowania, a jeszcze bardziej bycia kobietą-filozofem była śmiała i najczęściej spotykała się z pogardą i kpinami.

Podsumowując, kobiety w XVII wieku były obywatelkami drugiej kategorii. Powstanie purytanów w czasach republiki Cromwella miało dramatyczny wpływ na te przesłanki.

Wiersze, filozofia i fantazje

Portret pary małżeńskiej w parku, czyli Lord Cavendish i Lady Margaret Cavendish w Rubensgarten w Antwerpii autorstwa Gonzalesa Coquesa , 1662, Państwowe Muzea w Berlinie, Galeria Obrazów, Berlin

W 1649 Karol został osądzony za zdradę stanu, stając się w końcu pierwszym królem, który został ścięty w historii Wielkiej Brytanii. W kolejnych latach Oliver Cromwell republiki, Margaret i jej mąż podróżowali po Europie, gdzie bardziej systematycznie studiowała politykę, filozofię, literaturę i naukę. Dzięki nieustannemu wsparciu Williama dużo pisała, a w 1653 roku opublikowała swoje dwie pierwsze książki: Wiersze i fantazje (1653) i Fantazje filozoficzne (1653) . W ciągu następnych dwudziestu lat i aż do śmierci Margaret Cavendish była płodna, publikując ponad 20 książek.

Wraz z przywróceniem monarchii Stuartów w 1660 para wróciła do Anglii i przeniosła się do posiadłości Wilhelma w Welbeck. Margaret kontynuowała tam pisanie, publikując to, nad czym pracowała podczas swoich podróży.

Margaret pisała i publikowała pod swoim nazwiskiem, odważne działanie w epoce, w której większość kobiet, które publikowały swoje pisma, wolała to robić pod pseudonimami. Będąc w Anglii, omawia naukowe i filozoficzne idee wielkich umysłów swoich czasów, takich jak Thomas Hobbes, Robert Boyle i René Descartes . Jej wyjątkowe osobiste kontemplacje wyrażane są w wierszach, sztukach teatralnych, esejach i wyimaginowanych korespondencjach. Wśród nich powieść T on Opis Nowego Świata, zwanego Światem Płonącym (1666), lepiej znany jako Płonący Świat , była jedną z pierwszych powieści science fiction wszech czasów.

Pani kontempluje

Lady Margaret Cavendish, księżna Newcastle – Sir Godfrey Kneller , 1683, Galeria Harley

Filozoficzne myślenie Margaret Cavendish wyprzedzało swoje czasy. Otwarcie i odważnie antykartezjańska w epoce kartezjańskiej (nazwana na cześć filozofa René Descartesa) postrzegała świat przyrody jako całość, w której człowiek jest równie ważny jak wszystkie inne stworzenia. Oskarżyła nawet ludzkość o okrucieństwo wobec natury. Jej antyantropocentryczna i egalitarna postawa wobec świata przyrody może wydawać się zaskakująca w tamtym okresie, zwłaszcza dla zagorzałego zwolennika monarchii; jednak absolutnym monarchą Cavendisha nie był Bóg, ale Natura (monarcha nad wszystkimi stworzeniami), imponująco postmodernistyczna idea.

Portret Rene Kartezjusza , 1650, za Fransem Halsem, przez Luwr

Jej filozofię można postrzegać jako wczesną wersję naturalizmu. Wierzyła w inteligencję materii i uważała umysł za nieodłączny od ciała. ona zaprzeczyła platońska teoria form wraz z mechanistyczną perspektywą, zakładając, że idee znajdują się w umyśle i wierząc w nieprzewidywalną, postępową naturę. W związku z tym argumentowała za ciałem, które nieustannie ewoluuje i systemem interakcji umysłowych, który ma podobieństwa z Simon de Beauvoir „ciało jako sytuacja”.

Jej materializm wydaje się być inspirowany filozofią Thomasa Hobbesa i czasami przewiduje Empiryzm Johna Lockesa . Sugerując, że umysł jest zakorzeniony w ciele, sugeruje, że idee, które wykrywamy i znamy, są częścią natury, a zatem są oparte na materiale. Cavendish wierzy w samoświadomą, samodzielną i spostrzegawczą naturę, która dzięki tym cechom utrzymuje własny porządek, unikając chaosu i zamieszania. To pomysł przypominający Bergsonian elan witalny , a biorąc pod uwagę, że przypisuje inteligencję materii nieożywionej, jej witalizm można nawet interpretować w Deleuzian droga.

Margaret Cavendish omawiała role płciowe oraz męską i kobiecą naturę w swoich pismach, choć w nieco sprzeczny sposób. W niektórych tekstach zajmowała stanowisko o niższości kobiet w sile duchowej i inteligencji, w innych, jak u niej Kobiece oracje, przedstawiła argumenty, które można określić jako protofeministyczne. W rzeczywistości postrzegała niższość kobiet nie jako naturalną, ale jako wynik braku wykształcenia kobiet. Argumentowała, że ​​utrzymywanie kobiet poza edukacją było świadomą decyzją podjętą przez pewne instytucje społeczne w celu podporządkowania ich.

William Cavendish, 1. książę Newcastle-upon-Tyne i Margaret Cavendish (z domu Lucas), księżna Newcastle upon Tyne , Peter van Lisebetten, c. 1650, przez Narodową Galerię Portretów

Jednak choć krytycznie odnosiła się do traktowania kobiet przez mężczyzn, nie wierzyła, że ​​mężczyźni i kobiety mają równe możliwości. Często upierała się, że niektóre kobiece cechy są niezbędne i naturalne (które czasami czuje się winne, że naruszyła). W każdym razie wciąż wierzyła w wolność osobistą i że każdy powinien być kimkolwiek zechce, nawet jeśli jest to sprzeczne z normami społecznymi. Pod tym względem również można ją uznać za protofeministkę.

Szalony Madge

Portret kobiety filozof Margaret Cavendish, księżnej Newcastle autorstwa Petera Lely , 1664, przez University College Oxford

Trudno było zostać zaakceptowanym jako żeński filozof w XVII wieku (jak Biograf Cavendisha Katie Whitaker, zauważa, że ​​w pierwszych czterdziestu latach XVII wieku jedynie 0,5% wszystkich opublikowanych książek zostało napisanych przez kobiety). Margaret Cavendish była ekscentryczną kobietą, zdeterminowaną, by zostać wysłuchaną. Była jednak dość nieudolna społecznie, często niezdolna do spełnienia standardów dworskich manier. Miała niezwykle wyrafinowany gust w ubiorze i nosiła męskie ubrania, co prowokowało gorzkie komentarze (Samuel Pepys skomentował w swoich pamiętnikach o jej niezwykłej postawie). Mimo to mówiła o rzeczach, o których inne kobiety nie odważyły ​​się mówić, i była jedną z niewielu kobiet-filozofów, które kłóciły się z Kartezjuszem.

W ten sposób stała się znana jako Mad Madge (zwłaszcza przez późniejsi pisarze ), była wyśmiewana za to, co nosiła, a także za pomysły i pisanie. Królewski pamiętnikarz i członek Royal Society Samuel Pepys obalił jej poglądy, a John Evelyn, również członek Towarzystwa, skrytykował jej myśl naukową. Inne współczesne filozofki i intelektualistki, takie jak Dorothy Osborne, wygłaszały pogardliwe i obraźliwe uwagi na temat jej pracy i manier. Chociaż wielbicieli jej twórczości było sporo, m.in Bathsua Makin , Margaret Cavendish nie była traktowana poważnie przez historyków literatury przez wiele lat po jej śmierci w 1673 roku.

Spuścizna Margaret Cavendish

Pokrywa dla Płonący Świat , za pośrednictwem Biblioteki Cyfrowej Uniwersytetu Pensylwanii

Ogólna ambiwalencja wobec pisarstwa Margaret Cavendish również ma swoje korzenie w: Virginia Woolf . Ta ostatnia nie tylko pisała o księżnej w Własny pokój (1929) , ale już zadedykowała jej artykuł w Zwykły czytelnik (1925).

W dawnej pracy , Woolf zbadała przyczyny niezdecydowania kobiet wobec pisania. Używając Cavendisha jako kontrprzykładu, straszydła do straszenia sprytnych dziewczyn, Woolf kończy się niesprawiedliwym osądem kobiety-filozofa. Woolf kpiła z niej w następujący sposób: Jaką wizję samotności i zamieszek przywodzi na myśl Margaret Cavendish! jakby jakiś gigantyczny ogórek pokrył wszystkie róże i goździki w ogrodzie i zadusił je na śmierć. Kilka lat wcześniej krytyka Woolf była o wiele delikatniejsza, ale wciąż okrutna: jest w niej coś szlachetnego, donkiszotycznego i uduchowionego, a także trzeźwego mózgu i bystrego ptaka. Jej prostota jest tak otwarta; jej inteligencja tak aktywna; jej sympatia do wróżek i zwierząt tak szczera i czuła. Ma w sobie dziwactwo elfa, nieodpowiedzialność jakiejś nieludzkiej istoty, jej bezduszność i urok.

Virginia Woolf autorstwa Mana Raya, 1934, Narodowa Galeria Portretów, Londyn

Czy na Woolf wpłynęła pogarda krytyków Cavendisha, czy też jej gust nie był dopasowany do ekstrawaganckiego stylu księżnej? Tak czy inaczej, w końcu przyznała się do potencjału księżnej: powinna była mieć w ręku mikroskop. Powinna była zostać nauczona patrzenia na gwiazdy i rozumowania naukowego. Jej rozum przemienił się w samotność i wolność. Nikt jej nie sprawdzał. Nikt jej nie uczył.

Dziś wydaje się, że odzyskano spuściznę Margaret Cavendish. The Międzynarodowe Towarzystwo Margaret Cavendish jest instytucją poświęconą zwiększaniu świadomości swojego życia i pracy. Ponadto w ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat napisano kilka artykułów, książek i tez, które zgłębiają jej życie, jej filozofię i wyjątkową myśl.