Kim są rdzenni Amerykanie?

Rdzenni Amerykanie uczestniczą w międzyplemiennym tańcu podczas 7th Annual Indiana Traditional Powwow, 7 kwietnia 2018 r. na Indiana University w Bloomington w stanie Indiana.

Jeremy Hogan/Getty Images

Zapytaj większość ludzi, co myślą Ludności rdzennej są i najprawdopodobniej powiedzą coś w stylu „są tubylcami, którzy mieszkali w Ameryce”. Ale kim oni są i jak dokonuje się ta determinacja? Są to pytania, na które nie ma prostych i łatwych odpowiedzi oraz źródła trwającego konfliktu w społecznościach tubylczych, a także w salach Kongresu i innych amerykańskich instytucji rządowych.

Definicja rdzennej ludności

Dictionary.com definiuje rdzennych jako:

„Pochodzenie i charakterystyka określonego regionu lub kraju; rodzinny.'

Dotyczy roślin, zwierząt i ludzi. Osoba (lub zwierzę lub roślina) może urodzić się w regionie lub kraju, ale nie może być rdzenną osobą, jeśli jej przodkowie tam nie pochodzili.

The Stałe forum ONZ ds. kwestii tubylczych odnosi się do ludów tubylczych jako grup, które:

• Samoidentyfikują się jako rdzenni mieszkańcy na poziomie indywidualnym i są akceptowani przez społeczność jako jej członek.
• Zachowaj ciągłość historyczną ze społeczeństwami przedkolonialnymi lub przed-osadniczymi.
• Mają silny związek z terytoriami i otaczającymi zasobami naturalnymi.
• Wykazuj odrębne systemy społeczne, ekonomiczne lub polityczne.
• Miej odrębny język, kulturę i przekonania.
• Tworzą niedominujące grupy społeczne.
• Postanów zachować i odtworzyć środowiska i systemy swoich przodków jako wyróżniające się ludy i społeczności.

Termin „rdzenni mieszkańcy” jest często określany w sensie międzynarodowym i politycznym, ale coraz więcej osób, które identyfikują się jako rdzenni Amerykanie, przyjmuje ten termin, aby opisać swoją „rdzenność”, czasami nazywaną ich „rdzennością”. Podczas gdy Organizacja Narodów Zjednoczonych uznaje tożsamość za jeden ze wskaźników rdzenności, w Stanach Zjednoczonych samo to nie wystarcza, aby zostać uznanym za rdzennych Amerykanów w celu oficjalnego uznania politycznego.

Uznanie federalne

Kiedy pierwsi europejscy osadnicy przybyli do wybrzeży tego, co lokalne plemiona nazywały „Wyspą Żółwi”, istniały tysiące społeczności i grup rdzennych ludów. Ich liczba została dramatycznie zmniejszona z powodu zagranicznych chorób, wojen i innych polityk rządu Stanów Zjednoczonych; wielu z nich, którzy pozostali, utworzyło oficjalne stosunki z USA poprzez traktaty i inne mechanizmy.

Inne nadal istniały, ale USA odmówiły ich uznania. Dziś Stany Zjednoczone jednostronnie decydują, z kim (z jakimi plemionami) nawiązują oficjalne stosunki poprzez proces uznanie federalne. Obecnie jest około 566 plemion uznanych przez władze federalne; są pewne plemiona, które są uznawane przez państwo, ale nie są uznawane przez władze federalne, a setki plemion wciąż walczą o uznanie przez władze federalne.

Członkostwo plemienne

Prawo federalne potwierdza, że ​​plemiona mają prawo określać swoją przynależność. Mogą użyć dowolnych środków, aby zdecydować, komu przyznać członkostwo. Według rdzennej uczonej Evy Marie Garroutte w swojej książce „Real Indians: Identity and the Survival of Native America” około dwie trzecie plemion polega na systemie kwantowym krwi, który określa przynależność na podstawie pojęcia rasy, mierząc, jak blisko jest do rdzennego przodka „pełnej krwi”. Na przykład, wielu wymaga co najmniej ¼ lub ½ stopnia rdzennej krwi do przynależności do plemienia. Inne plemiona polegają na systemie dowodowym pochodzenia liniowego.

Coraz częściej system kwantowy krwi jest krytykowany jako nieadekwatny i problematyczny sposób określania przynależności plemiennej (a tym samym tożsamości rdzennej). Ponieważ ludy tubylcze zawierają małżeństwa częściej niż jakakolwiek inna grupa Amerykanów, ustalenie, kto jest rdzennym, oparte na standardach rasowych, doprowadzi do tego, co niektórzy uczeni nazywają „statystycznym ludobójstwem”. Twierdzą, że bycie rdzennym to coś więcej niż tylko rasa; chodzi bardziej o tożsamość opartą na systemach pokrewieństwa i kompetencjach kulturowych. Argumentują również, że kwant krwi był systemem narzuconym im przez rząd amerykański, a nie metodą stosowaną przez ludy tubylcze do określania przynależności, więc porzucenie kwantu krwi oznaczałoby powrót do tradycyjnych sposobów włączenia.

Nawet przy zdolności plemion do określania swojej przynależności, ustalenie, kto jest prawnie zdefiniowany jako osoba rdzenna, wciąż nie jest jednoznaczne. Garroutte zauważa, że ​​istnieje nie mniej niż 33 różne definicje prawne. Oznacza to, że daną osobę można określić jako rdzenną w jednym celu, ale nie w innym.

Rdzenni Hawajczycy

W sensie prawnym rdzenni Hawajczycy nie są uważani za rdzennych Amerykanów, ale mimo to są rdzennymi ludami w Stanach Zjednoczonych (sami nazywają się Kanaka Maoli). Nielegalne obalenie monarchii hawajskiej w 1893 r. pozostawił po sobie poważny konflikt wśród rdzennej ludności hawajskiej, a hawajski ruch suwerenności, który rozpoczął się w latach 70., jest mniej niż spójny, jeśli chodzi o to, co uważa za najlepsze podejście do sprawiedliwości. Ustawa Akaka (która miała kilka wcieleń w Kongresie od ponad 10 lat) proponuje dać rdzennym mieszkańcom hawajskiego pochodzenia taką samą pozycję jak rdzenni Amerykanie, skutecznie zmieniając ich w rdzennych Amerykanów w sensie prawnym, poddając ich temu samemu systemowi prawa .

Jednak aktywiści i naukowcy badający rdzenną ludność Hawajów twierdzą, że jest to nieodpowiednie podejście dla rdzennych Hawajczyków, ponieważ ich historie znacznie różnią się od tych, którzy identyfikują się jako rdzenni Amerykanie. Twierdzą również, że ustawa nie skonsultowała się odpowiednio z rdzennymi Hawajczykami w sprawie ich życzeń.