Estetyka i filozofia języka Giorgio Agambena

W jaki sposób przecinają się wymagania twórczej ekspresji i wymagania filozofii? Ten artykuł podsumowuje odpowiedzi Giorgio Agambena na to pytanie. Artykuł rozpoczyna się od wskazania trzech podstawowych elementów estetyki Agambena. Następnie przechodzi do omówienia teorii nowoczesności Agambena, która stanowi podstawę jego estetyki. Przedstawiono kilku poetyckich rozmówców Agambena — od Trubadurów po współczesnych poetów włoskich — i rozwinięto Agambenowską teorię relacji między sztuką (zwłaszcza poezją) a filozofią. Artykuł kończy się interpretacją twierdzenia Agambena, że ​​filozofii nie udało się „wypracować języka” oraz tego, co może oznaczać odwrócenie tego niepowodzenia.

Estetyka Giorgio Agambena i jej związek z filozofią języka

Estetyka Agambena i jego filozofia języka są ze sobą nierozerwalnie splecione. Idąc za Catherine Mills, badaczką Agambena (między innymi), możemy zacząć od podsumowania trzech elementów estetyki i języka Agambena.

Po pierwsze, istnieje kwestia czystej komunikacji i tego, czy język można oddzielić od tego, co niewypowiedziane. Po drugie, pojawia się kwestia oparcia nowych form doświadczenia na języku, a nie na innych formach doświadczenia. Jest tu kwestia drugorzędna dotycząca relacji między doświadczeniem a językiem, relacji między językowymi i pozajęzykowymi formami doświadczenia. Wreszcie kwestia relacji między poezją a filozofią oraz czy możliwe jest odwrócenie tradycyjnej opozycji między tymi dwiema formami wyrazu.

Agamben diagnozuje współczesne życie jako życie bez doświadczenia, a raczej życie, w którym rządzące nim fakty (fakty o postępach naukowo-technicznych, które zaczęły rządzić naszym życiem) stoją w sprzeczności z naszą zwykłą świadomością siebie, świata, i nasze w nim miejsce.

Agambenowskie rozwiązanie tego problemu leży w języku i możliwości nauczenia się używania języka w nowy sposób, aby pełnić rolę, jaką kiedyś pełniły inne formy pozajęzykowej wiedzy lub doświadczenia. Istnieje przybliżone rozróżnienie między elementami naszego życia psychicznego, które są artykułowane — które mają lingwistyczne następstwo — a tymi, które nie są lub nie mogą być. Estetyka Agambena rządzi się jego koncepcją roli języka we współczesnym życiu i znaczeniem rozwoju językowego, który odpowiada wyzwaniu, jakim jest zniszczenie doświadczenia.

W poszukiwaniu języka

Agamben uważa, że ​​w zachodniej filozofii istnieje tendencja do orzekania o języku na podstawie „negatywnej”. Czym jest w tym kontekście podstawa negatywna? Gdybym, na przykład, argumentował, że język jest w jakiś sposób oparty na tym, czego nie można powiedzieć — być może język jest tym, czego nie możemy nie powiedzieć, czego nie jesteśmy w stanie nie powiedzieć, albo język jest brakiem niewysłowionego — wówczas stanowiłoby to argument przemawiający za tym, by język miał podstawę negatywną.

Agambena interesują formy języka, które nie opierają się na takim fundamencie. Innymi słowy, na formach języka, które wywodzą się z języka występującego samodzielnie, lub tam, gdzie język jest wcześniejszy niż nie-język, niewypowiadalne. Jednym z potencjalnych problemów z tym związanych jest to, że język ewidentnie nie powstaje z niczego — jak możemy uniknąć negatywnego podłoża języka?

Analogia, której używa Agamben, odnosi się do niemowlęctwa — stanu istnienia przedjęzykowego, który nie jest negatywnie związany z językiem. Agamben zwraca się do poezji w poszukiwaniu tego nowego języka lub nowego użycia języka. Czyniąc to, Agamben buntuje się przeciwko opozycji między poezją a filozofią, której korzenie sięgają przynajmniej Platona, który twierdził, że poeci byli mistrzami wyglądu, podczas gdy tylko filozofia umożliwiłaby ludziom dostęp do niezmienionej rzeczywistości samej w sobie.

Estetyka Agambena jest ciągła z jego poetyką, filozofią języka i całością jego projektu filozoficznego. Zrozumienie estetyki Agambena opiera się na naszej zdolności poruszania się tam iz powrotem pomiędzy każdym elementem tej teoretycznej struktury. Agamben szuka w poezji pewnego rodzaju językowego doświadczenia granicznego, wyjątku określającego regułę, pewnego rodzaju oryginalności i siły, w której można by szukać źródła nowego sposobu mówienia. Agamben raz po raz powraca do XII wieku i pojawienia się nowoczesnej poezji europejskiej w Prowansji i we Włoszech, po czym następuje wyraźnie włoska reakcja poetów Stil Novo (nowego stylu), z których Dante jest najbardziej znany.

Wejdź do Trubadurów

Poeci „Troubadour” interesują Agambena po części dlatego, że wydają się postulować koncepcję języka opartą przede wszystkim na „związku wiedzy i miłości”. Jednak ostatecznie Trubadurzy nadal opierali język na negatywności, ponieważ powszechnie uważano, że miłość jest zasadniczo nieosiągalna. Język jest nadal postrzegany jako znajdujący się w pozycji porażki, niemocy.

Biorąc pod uwagę tę fiksację na językowej porażce jako punkcie wyjścia dla języka, nie jest niespodzianką, że Agambena interesuje również idea „martwego języka”. Szczególnie fascynuje go jedna z najbardziej znanych i znaczących śmierci językowych, łacina między XIV a XV wiekiem. Dante był jednym z czołowych „morderców” łaciny, a jego esej w obronie pisma w języku narodowym (tj. tego, co stało się współczesnym włoskim) był niezwykle wpływowy.

Jak zauważa Agamben, zabicie łaciny jest nierozerwalnie związane z narodzinami języka włoskiego i być może dotyczy to powstania każdego języka. To, że dany język ma prekursory, wymaga jego negatywnego podłoża. Agamben czasami odwołuje się do swojego „marzenia” o języku, którym jest „jednoznaczna mowa ludzka”. Agamben marzy o końcu dwujęzyczności, o czasach przed upadkiem wieży Babel.

Wieża Babel

Jednym z bardziej współczesnych zainteresowań poetyckich Agambena jest włoski poeta Giovanni Pascoli. Pascoli uważał, że poezja opiera się na pewnym rodzaju negatywności — że język poezji jest językiem martwym.

Zanim przejdziemy dalej, warto zastanowić się, jak bardzo Pascoli ma rację. Współczesna poezja, choć pod wieloma formalnymi względami jest hipernowoczesna, jest znacznie mniej zainteresowana tym, by wyglądać na współczesną niż współczesna fikcja czy dramat. Nawet formalna płynność współczesnej poezji nie sprawiła, że ​​pewne struktury formalne stały się przestarzałe — dziś nadal można pisać sonety, ale nie można pisać sztuk, które przestrzegają formalnych ograniczeń Szekspira. Innymi słowy, poezja jest świadoma siebie jako anachronizmu, a przynajmniej tak samo mocno obciążona własną historią. Powieściopisarze wciąż mają pretensje do tworzenia środków masowego przekazu w sposób, w jaki poeci w większości tego nie robią.

Poezja Pascoli, zdaniem Agambena, jest zdefiniowana przez próbę doprowadzenia do absolutnej granicy separacji dźwięku i sensu w poezji, zmuszenia nas do zmierzenia się z poezją jako formą językowej śmierci. Agamben stawia jednak na głowie kulminację negatywności, twierdząc, że ta opozycja między dźwiękiem a sensem, semiotyką a semantyką prowadzi do załamania, do milczenia, które jest równoznaczne z komunikowaniem się języka, niezapośredniczonym przez cokolwiek innego.

Giorgio Agamben o historii filozofii, która się powtarza

Agamben jest pod tym względem podobny do chirurga, który twierdzi, że nasze doświadczenie ciała jest najbardziej bezpośrednie, gdy je rozłożymy na części — kiedy ciało jako całość rozpuszcza się w ciele jako połączenie organów i kości. Wszystko to świadczy o tym, że Agamben znajduje obietnicę w poezji, w filozofii, w nieodkrytych jeszcze eksperymentach w milczeniu.

Jednocześnie rozczarowanie przenika estetykę Agambena: „filozofii nie udało się wypracować właściwego języka… a poezja nie rozwinęła ani metody, ani samoświadomości”. Niepowodzenie filozofii w wypracowaniu języka można rozumieć na różne sposoby. Częściowo przeszkodą może być długotrwała antypatia między językiem filozoficznym a językiem potocznym (pomimo prób pogodzenia). Wartość eksperymentowania z językiem jest ograniczona, jeśli język, od którego się zaczyna, jest tak techniczny, tak wyspecjalizowany i tak obcy nie-filozofom, że wyniki dowolnego eksperymentu językowego nie mają znaczenia dla ogromnej większości ludzi. Jednak problem może wydawać się głębszy niż to.

Fakt, że podejmowane przez filozofię próby zdefiniowania „języka właściwego” historycznie koncentrowały się na próbie połączenia języka z logiką oraz zredukowania lub udoskonalenia języka w ramach języków logicznych (które z natury rzeczy nie mogą być używane), może wydawać się ponownie potwierdzić negatywną podstawę dla języka.

Jeśli ta tendencja w filozofii jest częścią jej niepowodzenia w wypracowaniu właściwego języka, to jest to tendencja, która sięga wstecz Arystoteles co najmniej. Filozofia jest jednak samoświadomie „kanoniczną” dyscypliną: główne postacie w kanonie filozoficznym podlegają niekończącym się przewartościowaniom, ale ich znaczenie w nim rzadko jest poddawane w wątpliwość. Być może apel Agambena, by filozofia rozwinęła język, jest w pewnym sensie wezwaniem filozofii do pogodzenia się ze swoją historią i do uznania, że ​​sposób, w jaki metabolizuje tę historię, utrudnia prawdziwie radykalne projekty filozoficzne.