Co to znaczy żyć dobrym życiem?
Golf i spa
Jakie jest dobre życie? To jeden z najstarszych pytania filozoficzne . Została postawiona na różne sposoby – Jak żyć? Co to znaczy żyć dobrze? — ale to w rzeczywistości to samo pytanie. W końcu każdy chce dobrze żyć, a nikt nie chce złego życia.
Ale pytanie nie jest tak proste, jak się wydaje. Filozofowie specjalizują się w rozpakowywaniu ukrytych zawiłości, a koncepcja dobrego życia jest jedną z tych, które wymagają sporo rozpakowania.
Życie moralne
Jednym z podstawowych sposobów, w jaki używamy słowa „dobry”, jest wyrażanie aprobaty moralnej. Więc kiedy mówimy, że ktoś żyje dobrze lub że miał dobre życie, możemy po prostu powiedzieć, że jest dobrą osobą, kimś, kto jest odważny, uczciwy, godny zaufania, miły, bezinteresowny, hojny, pomocny, lojalny, pryncypialny i wkrótce.
Posiadają i praktykują wiele z najważniejszych cnót. I nie spędzają całego czasu na pogoni za własną przyjemnością; poświęcają pewną ilość czasu na działania, które przynoszą korzyści innym, na przykład poprzez zaangażowanie z rodziną i przyjaciółmi, pracę lub różne działania wolontariackie.
Ta moralna koncepcja dobrego życia miała wielu mistrzów. Sokrates oraz Danie obaj dali absolutny priorytet byciu cnotliwą osobą przed wszystkimi innymi rzekomo dobrymi rzeczami, takimi jak przyjemność, bogactwo lub władza.
W dialogu Platona Gorgiasz Sokrates doprowadza to stanowisko do skrajności. Twierdzi, że znacznie lepiej jest cierpieć źle niż to robić; że dobry człowiek, któremu wyłupiono oczy i jest zamęczony na śmierć, ma więcej szczęścia niż skorumpowany człowiek, który niehonorowo używa bogactwa i władzy.
W swoim arcydziele Republika , Platon rozwija ten argument bardziej szczegółowo. Twierdzi, że moralnie dobry człowiek cieszy się pewnego rodzaju wewnętrzną harmonią, podczas gdy zły człowiek, bez względu na to, jak bogaty i potężny może być lub jak wiele przyjemności sprawia mu przyjemność, jest nieharmonijny, zasadniczo w sprzeczności ze sobą i ze światem.
Warto jednak zauważyć, że zarówno w Gorgiasz i Republika Platon wspiera swój argument spekulacyjnym opisem życia po śmierci, w którym cnotliwi ludzie są nagradzani, a nikczemni są karani.
Wiele religii pojmuje również dobre życie w kategoriach moralnych jako życie według praw Bożych. Osoba, która tak żyje – przestrzegając przykazań i wykonując odpowiednie rytuały – jest… pobożny . A w większości religii taka pobożność zostanie nagrodzona. Oczywiście wielu ludzi nie otrzymuje nagrody w tym życiu.
Ale pobożni wierzący są pewni, że ich pobożność nie pójdzie na marne. Męczennicy chrześcijańscy szli śpiewać na śmierć, pewni, że wkrótce będą w niebie. Hindusi oczekują, że prawo karmy zapewni, że ich dobre uczynki i intencje zostaną wynagrodzone, a złe czyny i pragnienia zostaną ukarane, czy to w tym życiu, czy w przyszłych żywotach.
Życie w przyjemności
Starożytny grecki filozof Epikur był jednym z pierwszych, którzy wprost zadeklarowali, że to, co sprawia, że warto żyć, to to, że możemy doświadczać przyjemności. Przyjemność jest przyjemna, jest fajna, jest… cóż… przyjemna! Pogląd, że przyjemność jest dobrem lub, inaczej mówiąc, że przyjemność jest tym, co sprawia, że warto żyć, jest znany jako hedonizm .
Słowo hedonista w odniesieniu do osoby ma nieco negatywne konotacje. Sugeruje to, że są oddani tym, co niektórzy nazywają niższymi przyjemnościami, takimi jak seks, jedzenie, picie i ogólnie pobłażliwość zmysłowa.
Niektórzy współcześni uważali, że Epikur był zwolennikiem i praktykowaniem tego rodzaju stylu życia, a nawet dzisiaj epikurem jest ktoś, kto szczególnie docenia jedzenie i picie. Ale to jest błędne przedstawienie epikureizmu. Epikur z pewnością zachwalał wszelkiego rodzaju przyjemności. Ale nie opowiadał się za zatracaniem się w zmysłowej rozpuście z różnych powodów:
- Takie postępowanie prawdopodobnie ograniczy nasze przyjemności na dłuższą metę, ponieważ nadmierne pobłażanie zwykle powoduje problemy zdrowotne i ogranicza zakres przyjemności, którymi się cieszymy.
- Tak zwane przyjemności wyższe, takie jak przyjaźń i nauka, są co najmniej tak samo ważne jak przyjemności cielesne.
- Dobre życie musi być cnotliwe. Chociaż Epikur nie zgadzał się z Platonem co do wartości przyjemności, w pełni się z nim zgadzał.
Dziś ta hedonistyczna koncepcja dobrego życia prawdopodobnie dominuje w kulturze zachodniej. Nawet w mowie potocznej, jeśli mówimy, że ktoś żyje dobrym życiem, prawdopodobnie mamy na myśli wiele przyjemności rekreacyjnych: dobre jedzenie, dobre wino, narty, nurkowanie, wylegiwanie się przy basenie na słońcu z koktajlem i pięknym partner.
Kluczem do tej hedonistycznej koncepcji dobrego życia jest to, że kładzie ona nacisk na: subiektywne doświadczenia . Z tego punktu widzenia opisanie osoby jako szczęśliwej oznacza, że czuje się dobrze, a szczęśliwe życie to takie, które zawiera wiele dobrych doświadczeń.
Spełnione życie
Jeśli Sokrates kładzie nacisk na cnotę, a Epikur na przyjemność, inny wielki myśliciel grecki: Arystoteles , postrzega dobre życie w bardziej kompleksowy sposób. Według Arystotelesa wszyscy chcemy być szczęśliwi.
Cenimy wiele rzeczy, ponieważ są one środkiem do innych rzeczy. Na przykład cenimy pieniądze, ponieważ pozwalają nam kupować rzeczy, których pragniemy; cenimy wypoczynek, ponieważ daje nam czas na realizację naszych zainteresowań. Ale szczęście jest czymś, co cenimy nie jako środek do jakiegoś innego celu, ale dla niego samego. Ma wartość wewnętrzną, a nie instrumentalną.
Więc dla Arystoteles dobre życie to szczęśliwe życie. Ale co to znaczy? Dzisiaj wielu ludzi automatycznie myśli o szczęściu w kategoriach subiektywnych: dla nich osoba jest szczęśliwa, jeśli cieszy się pozytywnym stanem umysłu, a jej życie jest szczęśliwe, jeśli dotyczy to przez większość czasu.
Jest jednak problem z takim sposobem myślenia o szczęściu w ten sposób. Wyobraź sobie potężnego sadystę, który spędza większość czasu na zaspokajaniu okrutnych pragnień. Albo wyobraź sobie palącego trawkę, pożerającego piwo ziemniaka na kanapie, który nie robi nic poza siedzeniem cały dzień, oglądając stare programy telewizyjne i grając w gry wideo. Ci ludzie mogą mieć wiele przyjemnych subiektywnych doświadczeń. Ale czy naprawdę powinniśmy opisywać je jako dobrze żyjące?
Arystoteles z pewnością odmówi. Zgadza się z Sokratesem, że aby żyć dobrym życiem, trzeba być moralnie dobrym człowiekiem. I zgadza się z Epikurem, że szczęśliwe życie będzie zawierało wiele różnorodnych przyjemnych doświadczeń. Nie możemy powiedzieć, że ktoś żyje dobrym życiem, jeśli często jest nieszczęśliwy lub stale cierpi.
Ale idea Arystotelesa na temat tego, co to znaczy dobrze żyć, to: obiektywista raczej niż subiektywistyczny. Nie chodzi tylko o to, jak człowiek czuje się w środku, chociaż to ma znaczenie. Ważne jest również spełnienie pewnych obiektywnych warunków.
Na przykład:
Jeśli pod koniec życia możesz zaznaczyć wszystkie te pola, możesz rozsądnie twierdzić, że żyłeś dobrze, osiągnąłeś dobre życie. Oczywiście zdecydowana większość ludzi nie należy dziś do klasy czasu wolnego, jak to czynił Arystoteles. Muszą pracować na życie.
Ale nadal prawdą jest, że uważamy, że idealnym rozwiązaniem jest zarabianie na życie tym, co i tak byś wybrał. Tak więc ludzie, którzy są w stanie realizować swoje powołanie, są ogólnie uważani za niezwykle szczęśliwych.
Sensowne życie
Ostatnie badania pokazują, że ludzie, którzy mają dzieci, niekoniecznie są szczęśliwsi niż ludzie, którzy nie mają dzieci. Rzeczywiście, w latach wychowywania dzieci, a zwłaszcza gdy dzieci wyrosły na nastolatki, rodzice zazwyczaj mają niższy poziom szczęścia i wyższy poziom stresu. Ale chociaż posiadanie dzieci może nie czynić ludzi szczęśliwszymi, wydaje się, że daje im poczucie, że ich życie ma większe znaczenie.
Dla wielu osób dobro rodziny, a zwłaszcza dzieci i wnuków, jest głównym źródłem sensu życia. Ta perspektywa sięga bardzo daleko wstecz. W czasach starożytnych definicją szczęścia było posiadanie wielu dzieci, które dobrze sobie radzą.
Ale oczywiście mogą istnieć inne źródła sensu w życiu danej osoby. Mogą na przykład z wielkim zaangażowaniem wykonywać określony rodzaj pracy: np. badania naukowe, twórczość artystyczna lub stypendium. Mogą poświęcić się sprawie: np. walka z rasizmem lub ochrona środowiska. Mogą też być całkowicie zanurzeni i zaangażowani w jakąś konkretną społeczność: np. kościół, drużyna piłkarska lub szkoła.
Skończone życie
Grecy mieli powiedzenie: nikogo nie nazywaj szczęśliwym, dopóki nie umrze. Jest w tym mądrość. Właściwie można by to zmienić tak: Nie nazywaj człowieka szczęśliwym, dopóki nie umrze. Czasami bowiem wydaje się, że dana osoba prowadzi piękne życie i jest w stanie zaznaczyć wszystkie pola — cnota, dobrobyt, przyjaźń, szacunek, znaczenie itd. — ale w końcu zostać ujawniona jako coś innego niż myśleliśmy, że są.
Dobry przykład tego Jimmy'ego Saville'a, brytyjskiej osobowości telewizyjnej, który był bardzo podziwiany za życia, ale który po śmierci został zdemaskowany jako seryjny drapieżnik seksualny.
Przypadki takie jak ten ukazują wielką zaletę obiektywizmu, a nie subiektywistycznego wyobrażenia o tym, co to znaczy dobrze żyć. Jimmy Saville mógł cieszyć się życiem. Ale z pewnością nie chcielibyśmy powiedzieć, że żył dobrym życiem. Naprawdę dobre życie to takie, które jest zarówno godne pozazdroszczenia, jak i godne podziwu na wszystkie lub większość sposobów opisanych powyżej.