Salman Rushdie na skraju wolności

Poniższy artykuł porusza drażliwe tematy związane z bieżącymi wydarzeniami: postkolonializmem, islamofobią i przemocą. Niektórzy czytelnicy mogą uznać treść tego artykułu za kontrowersyjną lub niepokojącą.

Salman Rushdie jest urodzonym w Indiach muzułmańskim autorem, powszechnie znanym z tego, że został skazany na śmierć przez irańskiego przywódcę ajatollaha Chomeiniego w 1989 roku za swoją książkę The Szatańskie wersety . Od tego czasu Rushdie ukrywał się przed zwolennikami Chomeiniego. Były ataki nie tylko na Rushdiego, ale także na tłumaczy jego dzieł.

The fatwa przeciwko Salmanowi Rushdiemu został odwołany w 1998 roku i zaczął występować (rzadko) publicznie. Jednak w 2022 roku Rushdie został dźgnięty nożem w Nowym Jorku przez Hadi Matara, 24-letniego szyickiego muzułmanina, który podobno działał sam w swoich atakach na Rushdiego. Chociaż Matar nie przyznał się do winy, wiadomo było, że nie lubił Rushdiego za jego stanowisko wobec islamu.

Artykuł ten nie przesądza o meritum prac Rushdiego. Zamiast tego przygląda się filozoficznym ramom „wolności wypowiedzi”, doktrynie, w której Rushdie szukał schronienia i otrzymał ją. Chociaż istnieją ograniczenia tego raczej podstawowego prawa, zwykle mają one różne zastosowanie do różnych podmiotów. Nawet w aferze Rushdiego wolność ma inne znaczenie dla Rushdiego i wyznawców islamu. Aby to wyjaśnić, artykuł zapożycza od badaczy postkolonializmu i neoliberalizmu.

Salman Rushdie i wolność słowa

od fatwa , Salman Rushdie był idolem jako wojownik wolności słowa i wypowiedzi. Otrzymał ochronę od rządu brytyjskiego, a nawet tytuł szlachecki od królowej Elżbiety za zasługi dla literatury. Rushdie pojawił się na kilku imprezach literackich i ceremoniach wręczenia nagród, a także był zapraszany do talk show i podpisywania książek przez amerykańskie uniwersytety. Nawet Sekretarz Generalny ONZ Antonio Guterres powiedział, że przemoc jest nieuzasadniona jako odpowiedź na wypowiedzi ustne i pisemne w korzystaniu z wolności opinii i wypowiedzi.

Wolność słowa lub wypowiedzi obejmuje między innymi takie czynności, jak mówienie, pisanie, protestowanie i praktykowanie swojej religii. Chociaż te akty mogą być indywidualnie chronione w postaci wolności słowa, prasy, protestów/zgromadzeń i religii, jedno z nich jest kwintesencją realizacji drugiego.

Dzięki naukowo i politycznie rygorystycznym ruchom w ramach liberalizmu wolność słowa stała się podstawową zasadą demokracji. Idealnie, w liberalizmie, państwo jest uważane za sługę ludu, więc nie może ograniczać prawa ludu do krytykowania państwa. Jednak w obecności suwerennego państwa napięcia między interesem narodowym a prawami jednostki zawsze są wysokie. Nawet Johna Stuarta Milla uznał tę konkurencję między władzą a wolnością Na wolności .

“ … jedynym celem, dla którego można słusznie sprawować władzę nad jakimkolwiek członkiem cywilizowanej społeczności, wbrew jego woli, jest zapobieganie krzywdzeniu innych. Jedyna część postępowania każdego, za którą jest on podatny społeczeństwu, to ta, która dotyczy innych. W części, która dotyczy tylko jego samego, jego niezależność jest, słusznie, absolutna. Jednostka jest suwerenna nad sobą, nad własnym ciałem i umysłem. ”
(młyn 13)

Mill utrzymuje, że wolność jest integralną częścią rozwoju indywidualności. Mill, promując indywidualność, zdawał sobie również sprawę z odrzucenia, z którym nieuchronnie się spotka.

“ Ale zło polega na tym, że powszechni sposób myślenia z trudem uznaje indywidualną spontaniczność za mającą jakąkolwiek wewnętrzną wartość lub zasługującą na jakikolwiek szacunek z jej powodu. Większość, zadowalając się obecnymi drogami ludzkości (ponieważ to oni czynią ją tym, czym jest), nie może zrozumieć, dlaczego te drogi nie powinny być wystarczająco dobre dla wszystkich; co więcej, spontaniczność nie stanowi części ideału większości reformatorów moralnych i społecznych, ale raczej patrzy się na nią z zazdrością, jako na kłopotliwą i być może buntowniczą przeszkodę w ogólnej akceptacji tego, co reformatorzy, ich zdaniem, myślą byłoby najlepsze dla ludzkości. ”
(młyn 53)

Pomimo tej trudnej relacji między jednostką a społeczeństwem uważa, że ​​każda opinia musi zostać wysłuchana, niezależnie od tego, jak niemoralna może być. Oderwanie się od klasyki liberalizm , uważa też, że ta różnorodność poglądów i późniejszy „samorozwój” przełamie stare przyzwyczajenia i zaowocuje nowymi wartościami i sposobami życia. Następnie Mill wyjaśnia obszernie tę indywidualną wolność absolutny może być, nie może być wykorzystany do skrzywdzenia innego.

Zasada krzywdy: ograniczanie ekspresji

Hedonizm mówi nam, aby postrzegać wysiłek i wynik w kategoriach przyjemności i bólu, ale dla Milla krzywda niekoniecznie obejmuje ból. W swoim utylitaryzmie przez krzywdę rozumie niesprawiedliwe zmuszanie kogoś do wyrobienia sobie opinii, której inaczej by nie wyrobił, czyli ingerowanie w rozwój jego indywidualności. Ostateczna decyzja o tym, co stanowi szkodę na większą skalę, tj. między jednostką a narodem, należy do państwa.

Co do zasady państwo nie może ingerować w wolność jednostki, ale w praktyce może to prawo ograniczać. Ze względu na interes narodowy, pokój i harmonię publiczną, każde demokratyczne państwo zastrzega sobie swobodę decydowania, kiedy ta wolność musi być ograniczona, aw przypadkach takich jak Rushdiego, kiedy musi być chroniona, niezależnie od bojkotów dyplomatycznych, światowych demonstracji i zabójstw religijnych.

Prawo międzynarodowe ma na celu uregulowanie przyjmowania, wdrażania i ograniczania niektórych podstawowych praw człowieka, aby uniknąć tworzenia się tyrańskich rządów.

od Powszechna Deklaracja Praw Człowieka z 1948 r , każda osoba na świecie cieszy się wolnością myśli, sumienia, przemieszczania się, informacji, zgromadzeń i, co ważne, wolności opinii, wypowiedzi i wyznania. Te prawa mogą być ograniczony w celu ochrony bezpieczeństwa narodowego lub porządku publicznego, jeśli tak jest niezbędny w tym celu za pomocą procentowy I prawny oznacza.

Ostatecznie państwa muszą ustanowić te prawa, ich ograniczenia i metody egzekwowania w swoich przepisach krajowych. Problemy pojawiają się, gdy państwo nie dokonuje krajowych uzgodnień, ponieważ prowadzenie międzynarodowego sporu sądowego w celu uzyskania pewnego nie jest luksusem, na który łatwo sobie pozwolić.

Kształt państwa przeszedł kilka zmian od XVI wieku. Suwerenność daje państwu władzę do bycia niezależnym podmiotem w społeczności globalnej, uprawniając go do szacunku i nieingerencji ze strony innych suwerennych państw. Ta zasada nieingerencji rozciąga się na organizacje międzynarodowe, takie jak sama Organizacja Narodów Zjednoczonych.

Chociaż istnieją konwencje praw człowieka, które obowiązują niezależnie od tej zasady, a nawet bez wyraźnej zgody państw, implementacja prawa międzynarodowego jest niezwykle trudna. Nie ma globalnych systemów więziennictwa ani skonsolidowanych kodeksów karnych i cywilnych, a spory mają drugorzędne znaczenie w stosunku do stosunków międzynarodowych. Państwa często mogą zrezygnować z międzynarodowych procedur prawnych. Tak więc państwo generalnie sprawuje najwyższą władzę, jeśli chodzi o egzekwowanie praw człowieka. Mimo to państwa przyznają swoim obywatelom jedynie podstawowe prawa – w tym prawo do wyrażania opinii i wyrażania opinii.

Państwa często wahają się przed zapewnieniem – nie mówiąc już o aktywnej ochronie – praw podstawowych, gdy ich stosowanie może zagrozić harmonii publicznej lub grozić zerwaniem więzi międzynarodowych. Jednak przypadek Rushdiego jest dość osobliwy.

Sprawa Salmana Rushdiego

Rushdie nie był obywatelem USA do 2016 roku i nigdy nie był obywatelem Wielkiej Brytanii. Niezależnie od tego, był przez nich chroniony przed państwami, których wiara ludności jest bezpośrednio dotknięta jego pracą, takimi jak Indie i Pakistan. Do czego doprowadziło korzystanie z wolności przez Rushdiego protesty i śmierć . Rushdie mógł wystarczająco wykazać, że przyswoił sobie wszystkie liberalne wartości Zachodu i zasłużył na ich ochronę. Nawet wtedy wolność słowa, która chroni Rushdiego, oraz wolność wyznania i protestu wyznawców i uczonych islamu wypowiadających się przeciwko niemu nie wydają się mieć takiej samej wagi.

Tłumaczy dzieł Rushdiego znajdowano w ich krajach ojczystych i atakowano, a niektórzy z nich nawet zginęli. Kilku protestujących z Szatańskie wersety zginęli w Pakistanie i Bombaju, podłożono bomby w budynkach wydawcy, a łowców nagród zwolniono po samym Rushdim. Przemoc była przytłaczająca.

Nawet jeśli podejdziemy do tego ze ściśle liberalnego punktu widzenia, nie można zaprzeczyć, że z powodu wersety . Dlaczego więc wolność Rushdiego jest promowana jako imperatyw demokracji, skoro poprzeczka dla cenzury jest generalnie znacznie niższa? Dlaczego reszta świata (w odniesieniu do wyznawców islamu) jest tak zaangażowana w ochronę wypowiedzi Rushdiego?

Można argumentować, że fundamentalizm religijny w jakiejkolwiek formie jest niebezpieczny i należy mu protestować, i że reakcja zainteresowanych państw na ochronę sprawy Salmana Rushdiego nie jest inna.

Chociaż bez wątpienia nieuzasadnione jest wydawanie wyroku śmierci na kogoś za napisanie książki, nie możemy ignorować islamofobicznych ram, w które wpisuje się Rushdie. Dodatkowo, od czasu ataku na Rushdiego, muzułmanie byli oczerniani za swoją wiarę w zastraszającym tempie, bez żadnego śledztwa w sprawie fundamentalizmu.

Od tego czasu islamofobia rośnie w siłę 9/11 , nie tylko na zachodzie, ale na całym świecie. Oczywiste jest, że konsekwencje przemówienia Rushdiego uzasadniają ochronę jego wypowiedzi, ale zrobiliśmy wszystko, aby chronić ideał krytyki instytucji religijnych. Trudno nie zauważyć, że jego opiekunów interesują nie tyle niuanse życia i twórczości Rushdiego, co krytyka islamu – także ze strony byłego muzułmanina.

Tło islamofobii

Obecny zapał do islamofobii jest taki, że nęka każdy dyskurs o islamie. Przemoc wobec muzułmanów jest powszechnym widokiem w prawie każdym państwie niemuzułmańskim. Badacze neoliberalizmu i postkolonializmu starali się wyjaśnić, skąd wzięła się islamofobia i jak została wstrzyknięta do głównego nurtu narracji.

Neoliberalizm pojawił się po raz pierwszy w ekonomii, głównie po to, by rozszerzyć wolny rynek na cały świat. Od tego czasu rozwinęła się jako ideologia w sposób interdyscyplinarny, obejmując tylko demokrację, religię i handel. Neoliberalizm jest często charakteryzowany jako stan supremacji organizacji ponadnarodowych i innych aktorów niepaństwowych.

Dla Waltera Mignolo , neoliberalizm jest formą współczesnego kolonializmu, ponieważ opiera się na zaborczej kapitalistycznej logice. Neoliberalizm jest używany do umieszczania teologii chrześcijańskiej w centrum poprzez wykorzystanie zasobów zdobytych przez kolonizację i imperializm do stworzenia z natury nierównego rynku. Oznacza to, że globalny wolny rynek został stworzony, aby podporządkowywać sobie poprzednie terytoria ekonomicznie i dalsze liberalne wartości bez fizycznej inwazji na te terytoria.

“ … rozwój gospodarczy, który był podstawą neoliberalizmu, ukształtował się w ramach eurochrześcijańskiego światopoglądu, który przetrwał do dziś. Jest maskowana przez narracje sekularyzacyjne… ” (zielony 2)

Według tych uczonych neoliberalizm wpłynął również na naszą koncepcję rasy.

“ Współczesne pojęcia „rasy”, które do dziś stanowią problem, wynikają z rozróżnienia kolonizujących eurochrześcijan między sobą a niechrześcijanami w celu usprawiedliwienia podboju wydobywczego. ”
(zielony 3)

Należy zauważyć, że autor używa określenia „ eurochrześcijanie ” zamiast „białych ludzi” lub „ludzi z Zachodu”. Termin ten jest używany do rozróżnienia między rdzennym światopoglądem a światopoglądem europejskim i amerykańskim, czyli światopoglądem „eurochrześcijańskim”.

Podobne racje podają badacze postkolonializmu, omawiając postkolonialną historię społeczności południowoazjatyckich i muzułmańskich.

“ Ze względu na sposób, w jaki współczesność [południowoazjatycka] przeplatała się z historią kolonializmu, nigdy nie byliśmy w stanie uwierzyć, że istnieje uniwersalna domena wolnego dyskursu, nieskrępowana różnicami rasowymi czy narodowościowymi”.
(Chatterjee 275)

W swoich książkach Rushdie dość często wykorzystuje kolonizację i podział Indii jako tło do malowania złożonych szkiców postaci. Jest także krytyczny wobec południowoazjatyckiej nowoczesności. Jednak Rushdie nie zajmuje się bezpośrednio islamofobią jako zjawiskiem społeczno-politycznym.

“ Rzekoma historyczna niezgodność wartości europejskich i islamskich… jest kluczowa dla islamofobii ”.
(Taras 419)

W ramach neoliberalizmu każda religia poza chrześcijaństwem jest zmuszana do bycia zsekularyzowany używając metod zalecanych w chrześcijańskich ramach teologicznych. Islam był szczególnie celem ze względu na utrzymujący się spór między chrześcijanami a muzułmanami o fakty religijne. Ustanawiając wartości chrześcijańskie i liberalne jako normę, islam zostaje odróżniony. W ten sposób islamofobia jest wstrzykiwana do codziennych narracji w parze z postępem neoliberalizmu.

Bigoteria przeciwko islamowi nie przypomina niczego, co widzieliśmy w przypadku innych religii. Vakil mówi, że dzieje się tak dlatego, że muzułmanie są rasizowani jako naród, a islam jest krytykowany jako z natury zła religia, która dodatkowo demonizuje swoich wyznawców.

„Przede wszystkim… ani muzułmanie, ani muzułmańska podmiotowość nie są zasadniczo ani redukowalne do kwestii„ religijnej ”lub„ wiary ”. Co więcej, zaangażowanie „islamu” również nie sprowadza dyskusji do rejestru teologicznego ani kwestii wiary lub doktryny. Religia jest „rasowana”, muzułmanie są rasizowani”.
(Wakil 276)

Jeśli przyjąć, że obecnie żyjemy w neoliberalnym porządku świata, sprawa Rushdiego staje się jaśniejsza. Salman Rushdie jest zarówno wojownikiem wolności słowa, jak i powszechnie pożądanym ujściem, które może przeciwstawić się islamowi w legalny sposób. Dlatego obrońcy Rushdiego nie mogą zapewnić muzułmanom prawa do wolności religijnej, kiedy głoszą zbiór wartości rzekomo z nim sprzecznych. Wolność słowa i opinii w tym przypadku wspiera narrację przeciwko islamowi.

Rushdie jest bez wątpienia jedną z najwybitniejszych postaci literackich XXI wieku. Niestety, mógł zostać celowo wykorzystany do dalszego legitymizowania islamofobii przez przedstawianie islamu jako religii radykalizmu i przypisywanie religijnego wyboru jego wyznawców aktywnemu zaangażowaniu w ustanowienie islamskiego porządku światowego.

W tych ramach ci, którzy protestują przeciwko hańbieniu swoich Bogów, otrzymują śmierć, podczas gdy reszta świata spieszy, by ocalić człowieka, który przemówił. To właśnie z tych powodów wolność wypowiedzi jest większa niż wolność religii, zwłaszcza gdy religią jest islam.

Należy pochwalić Rushdiego za odwagę i wytrwałość, które wykazał od czasu opublikowania Szatańskie wersety . Trudno wypowiadać się na temat pozaartystycznych walorów prac Rushdiego, przede wszystkim ze względu na perspektywę powstania cel czytanie o islamie jest bardzo wąskie. Dodatkowa trudność wynika z faktu, że jego prace są dziwną mieszanką filozofii, mitologii i teologii – ale przede wszystkim są fikcyjne.

Od samego początku Rushdie nigdy nie próbował bezpośrednio krytykować islamu, ponieważ jest tylko pisarzem beletrystycznym. To powiedziawszy, Rushdiego wersety rozpoczęli wojnę, której natura może być poza naszym zasięgiem. Konflikt, jak chciał to ująć J. S. Mill, toczy się między jednostką (Rushdie), społeczeństwem (wyznawców islamu) a państwem (bardziej skomplikowanym systemem państw) próbującym nim manipulować, ponieważ wolność pozostaje zawsze nieuchwytną ambicją dla wszyscy zaangażowani.

cytaty:

Chatterjee, Partha. Możliwe Indie: eseje z krytyki politycznej . Oxford University Press, 1997.

Greena, Rogera Kurta. „Neoliberalizm i eurochrześcijaństwo”. Religie , tom. 12, 2021. MDPI , https://www.mdpi.com/2077-1444/12/9/688 .

Mill, John Stuart. John Stuart Mill: O wolności . Książki Batoche, 2001.

Taras, Rajmund. Ksenofobia i islamofobia w Europie . Edinburgh University Press, 2012.

Vakil, Abdool Karim. „Czy islam w islamofobii jest tym samym, co islam w antyislamie; lub Kiedy nadejdzie czas na islamofobię?” Czasopisma z otwartym wydaniem , Tom. 03, 2009, czasopisma OpenEdition.