Czy powinniśmy obchodzić Święto Dziękczynienia i pielgrzymów?

Święto Dziękczynienia z punktu widzenia rdzennych Amerykanów to inna historia

Grace Clementine/Getty Images

święto Dziękczynienia stał się synonimem rodziny, jedzenia i piłki nożnej. Ale to wyjątkowo amerykańskie święto nie jest pozbawione kontrowersji. Podczas gdy dzieci w wieku szkolnym wciąż dowiadują się, że Święto Dziękczynienia to dzień, w którym Pielgrzymi spotkali pomocnych rdzennych mieszkańców, którzy udzielili im wskazówek dotyczących żywności i rolnictwa, aby przetrwać zimę, grupa nazwana Zjednoczeni amerykańscy Indianie z Nowej Anglii ustanowił Święto Dziękczynienia jako Narodowy Dzień Żałoby w 1970 roku. Fakt, że UAINE opłakuje ten dzień, stawia pytanie do świadomych społecznie Amerykanów: Czy należy obchodzić Święto Dziękczynienia?

Niektórzy rdzenni mieszkańcy świętują

Decyzja o świętowaniu Dziękczynienia dzieli rdzenną ludność. Jacqueline Keeler napisała szeroko rozpowszechnioną książkę redakcyjny o tym, dlaczego ona, członkini Dineh Nation i Yankton Dakota Sioux , obchodzi święto. Po pierwsze, Keeler postrzega siebie jako bardzo wybraną grupę ocalałych. Fakt, że tubylcom udało się przeżyć masowe morderstwa, przymusowe przesiedlenia, kradzież ziemi i inne niesprawiedliwości dzięki naszej zdolności dzielenia się i dawania w nienaruszonym stanie, daje Keeler nadzieję, że uzdrowienie jest możliwe.

W swoim eseju Keeler kwestionuje sposób, w jaki jednowymiarowa ludność rdzenna jest przedstawiana w skomercjalizowanych obchodach Święta Dziękczynienia. Święto Dziękczynienia, które rozpoznaje, opiera się na faktach historycznych:

„To nie byli tylko „przyjazni Indianie”. Mieli już doświadczenie w Europejczykach handlarze niewolników najeżdżali ich wioski przez około sto lat i byli ostrożni – ale to był ich sposób na dobrowolne dawanie tym, którzy nic nie mieli. Wśród wielu naszych narodów pokazanie, że możesz dawać bez opóźnień, jest sposobem na zdobycie szacunku.

Nagradzany autor Sherman Alexie, Jr. , który jest Spokane i Coeur d’Alene, również świętuje Święto Dziękczynienia, doceniając wkład, jaki ludzie Wampanoag wnieśli na rzecz Pielgrzymów. Zapytany za Magazyn Sadie wywiad, jeśli obchodzi święto, Alexie z humorem odpowiedział:

„Żyjemy zgodnie z duchem Święta Dziękczynienia, ponieważ zapraszamy wszystkich naszych najbardziej rozpaczliwie samotnych”biały [przyjaciele]przyjść z nami zjeść. Zawsze kończymy z tymi, którzy niedawno zerwali, niedawno rozwiedli się, ze złamanym sercem. Indianie od samego początku opiekowali się złamanymi białymi ludźmi. Po prostu przedłużamy tę tradycję”.

Problematyczne relacje historyczne

Jeśli mamy iść w ślady Keeler i Alexie, Święto Dziękczynienia powinno być obchodzone przez podkreślenie wkładu Wampanoag. Zbyt często jednak Święto Dziękczynienia obchodzone jest z eurocentrycznego punktu widzenia. Tavares Avant, były przewodniczący rady plemiennej Wampanoag, wymienił to jako irytację w związku ze świętami podczas wywiadu ABC:

To wszystko jest chwalebne, że byliśmy przyjaznymi Indianami i na tym się kończy. Nie lubię tego. Trochę mnie niepokoi, że… świętujemy Święto Dziękczynienia… oparte na podboju.

Szczególnie narażone są dzieci w wieku szkolnym na nauczenie się obchodzenia święta w ten sposób. Jednak niektóre szkoły prowadzą bardziej dokładne historycznie, rewizjonistyczne lekcje na Święto Dziękczynienia. Nauczyciele i rodzice mogą wpływać na sposób myślenia dzieci o Święcie Dziękczynienia.

Świętowanie w szkole

Organizacja antyrasistowska o nazwie Zrozumienie uprzedzeń zaleca, aby szkoły wysyłały do ​​rodziców listy do rodziców dotyczące wysiłków na rzecz nauczania dzieci o Święcie Dziękczynienia w sposób, który ani nie poniża, ani stereotypy Ludności rdzennej. Takie lekcje mogą obejmować dyskusje o tym, dlaczego nie wszystkie rodziny obchodzą Święto Dziękczynienia i dlaczego reprezentacja rdzennej ludności na kartach i dekoracjach Dziękczynienia jest zwykle bolesna.

Celem organizacji jest dostarczanie uczniom dokładnych informacji na temat rdzennej ludności z przeszłości i teraźniejszości, jednocześnie obalając stereotypy, które mogą prowadzić dzieci do rozwijania postaw rasistowskich. Ponadto organizacja twierdzi, że chcemy, aby uczniowie zrozumieli, że bycie Hindusem nie jest rolą, ale częścią tożsamości danej osoby.

Understanding Prejudice radzi rodzicom, aby zdekonstruowali stereotypy, jakie ich dzieci mają na temat rdzennej ludności, poprzez ocenę tego, w co już wierzą na temat rdzennej ludności. Proste pytania, takie jak Co wiesz o ludności rdzennej? i Gdzie dzisiaj żyją ludy tubylcze? może wiele powiedzieć o tym, co dziecko uważa za prawdziwe lub historycznie prawdziwe. Rodzice powinni być przygotowani do udzielania dzieciom informacji o zadawanych pytaniach, korzystając z zasobów internetowych, takich jak: US Census Bureau dane dotyczące ludności rdzennej lub poprzez czytanie literatury napisanej przez członków ludności rdzennej.

Niektórzy rdzenni mieszkańcy nie świętują

Święto Żałoby Narodowej rozpoczęło się nieumyślnie w 1970 roku. W tym samym roku odbył się bankiet Wspólnota Massachusetts z okazji 350. rocznicy przybycia Pielgrzymów. Organizatorzy zaprosili Franka Jamesa, człowieka z Wampanoag, aby przemawiał na bankiecie. Po zapoznaniu się z przemówieniem Jamesa – w którym wspomniano, że europejscy osadnicy plądrują groby Wampanoagów, zabierają im zapasy pszenicy i fasoli oraz sprzedają je jako zniewolonych – organizatorzy bankietu wygłosili mu kolejne przemówienie, w którym pominięto najdrobniejsze szczegóły pierwszego Święta Dziękczynienia. według UAINE.

Zamiast wygłosić przemówienie, które pominęło fakty, James i jego zwolennicy zebrali się w Plymouth, gdzie obchodzili pierwszy Narodowy Dzień Żałoby. Od tego czasu UAINE wracało do Plymouth w każde Święto Dziękczynienia, aby protestować przeciwko mitologizacji tego święta.

Dziękczynienie przez cały rok

Oprócz niechęci do dezinformacji na temat Święta Dziękczynienia, niektórzy rdzenni mieszkańcy nie rozpoznają go, ponieważ dziękują przez cały rok. Podczas Święta Dziękczynienia 2008 Bobbi Webster z Oneida Nation powiedziała: Dziennik Stanowy Wisconsin że Oneida mają 13 ceremonii dziękczynienia w ciągu roku.

Anne Thundercloud z Ho-Chunk Nation powiedziała Dziennikowi, że jej ludzie również nieustannie dziękują, więc jeden dzień w roku za dziękczynienie zderza się z tradycją Ho-Chunk. Jesteśmy bardzo uduchowionymi ludźmi, którzy zawsze dziękują – wyjaśniła. Koncepcja zarezerwowania jednego dnia na dziękczynienie nie pasuje. Myślimy o każdym dniu jako Święto Dziękczynienia.

Thundercloud i jej rodzina włączyli czwarty czwartek listopada do innych świąt obserwowanych przez Ho-Chunk, donosi Journal. Przedłużają Święto Dziękczynienia do piątku, kiedy świętują Dzień Ho-Chunk, duże zgromadzenie dla swojej społeczności.

Świętuj włącznie

Jeśli w tym roku obchodzisz Święto Dziękczynienia, zadaj sobie pytanie, co świętujesz. Niezależnie od tego, czy zdecydujesz się cieszyć, czy opłakiwać Święto Dziękczynienia, zainicjuj dyskusje na temat początków tego święta, skupiając się na tym, co ten dzień oznaczał dla Wampanoag i co nadal oznacza dla rdzennej ludności.