Anarchokapitalizm wyjaśniony w 5 krokach

Anarchizm jest często uważany za formę socjalizmu. Wielu wczesnych anarchistów, takich jak Proudhon, Bakunin i Kropotkin, opowiada się za zniesieniem państwa i zastąpieniem go bardziej wspólnotowymi, mniej konkurencyjnymi formami organizacji społecznej. Jednakże nie wszyscy anarchiści są socjalistami. W ciągu ostatnich 50 lat coraz większą popularność zyskała nowa odmiana anarchizmu: anarchokapitalizm. W tym artykule badamy główne założenia anarchokapitalizmu, zwracając szczególną uwagę na prace Murraya Rothbarda i Davida Friedmana.

1. Podstawowa idea anarchokapitalizmu

Podobnie jak ich socjalistyczni bracia, anarchokapitaliści (znani również jako libertarianie) opowiadają się za zniesieniem stosunków władzy, a co za tym idzie, państwa. Podobnie jak Kropotkin i Bakunin, anarchokapitaliści, tacy jak Murray Rothbard, argumentują, że państwo z konieczności stosuje przymus i stanowi główną przeszkodę w osiągnięciu ludzkiej wolności. Jednak w przeciwieństwie do wczesnych anarchistów socjalistycznych, anarchokapitaliści czerpią inspirację z klasyczny liberalizm oraz ekonomia austriacka, zwłaszcza prace Ludwiga von Misesa i F.A. Hayeka. W konsekwencji niekoniecznie mają one na celu uczynienie społeczeństwa bardziej wspólnotowym. Zamiast tego wyobrażają sobie świat, w którym jednostki dobrowolnie handlują między sobą zgodnie z normami wolnego rynku.

W tym świecie podstawowe funkcje państwa (np. wymierzanie sprawiedliwości, policja, ochrona mienia i budowa infrastruktury) nie przestałyby istnieć. Zamiast tego anarchokapitaliści argumentują, że funkcje te należy sprywatyzować. Zamiast sądów opowiadają się za systemami dobrowolnego orzekania (Friedman, 1973, s. 107). Zamiast policji opowiadają się za prywatnymi firmami zajmującymi się obroną lub egzekwowaniem prawa. Zamiast nakładać na rząd podatki na płace ludzi lub zyski firm na budowę infrastruktury, takiej jak drogi, wyobrażają sobie świat, w którym prywatne firmy budują drogi i pobierają opłaty od tych, którzy z nich korzystają.

2. Zasada nieagresji

Anarchokapitaliści skłaniają się ku dwóm głównym ideom. Pierwszą z nich jest teza o samoposiadaniu, która utrzymuje, że jednostki mają pełną własność swoich ciał i swoich możliwości. W konsekwencji jednostki mają pełną władzę nad tym, co dzieje się z ich ciałami i w jaki sposób wykorzystują swoje umiejętności (Nozick, 1975, s. 174). Wykorzystując swoje ciała do modyfikowania nieposiadanych zasobów fizycznych, jednostki nabywają wyłączne prawo własności do posiadanych przedmiotów mieszali swoją pracę z.

Z tego założenia anarchokapitaliści wyprowadzają zasadę nieagresji, która obowiązuje, jak to ujmuje Rothbard O nową wolność (1973):

„...aby żaden człowiek ani żadna grupa ludzi nie mogła dokonywać agresji przeciwko osobie lub własności kogokolwiek innego. Można to nazwać „aksjomatem nieagresji”. „Agresję” definiuje się jako rozpoczęcie użycia lub groźby użycia przemocy fizycznej wobec osoby lub własności kogokolwiek innego”.
(Rothbard, 1973, s. 27).

Dzieje się tak dlatego, że stosując przemoc „agresor narzuca swoją wolę naturalnemu majątkowi drugiego człowieka – pozbawia go wolności działania i pełnego korzystania z jego naturalnej samoposiadania”. (Rothbard, s. 45)

Z kolei zasada nieagresji leży u podstaw sprzeciwu anarchokapitalistów wobec państwa. Według słów Murraya Rothbarda:

„Anarchiści sprzeciwiają się Państwu, ponieważ jego istotą jest taka agresja, a mianowicie wywłaszczenie własności prywatnej poprzez podatki, przymusowe wykluczenie innych dostawców usług obronnych z jego terytorium oraz wszystkie inne grabieże i przymusy oparte na te bliźniacze ogniska inwazji na prawa jednostki.”
(Rothbard, 2016)

3. Davida Friedmana Maszyna wolności

W swoim klasyku z 1973 r Maszyna wolności David Friedman przedstawia swoją wizję społeczeństwa anarchistycznego. Anarchokapitaliści zdecydowanie odrzucają paternalizm, tj. pogląd, że ludzi należy siłą chronić przed nimi samymi. Jedynym możliwym do wyegzekwowania roszczeniem, jakie ludzie mają wobec innych, jest pozostawienie ich w spokoju. Podobnie jak wszyscy anarchiści, Friedman sprzeciwia się istnieniu państwa, które, jego zdaniem, różni się od gangu przestępczego jedynie faktem psychologicznym, że „większość ludzi traktuje przymus rządowy jako normalny i właściwy” (Friedman, 1976, s. 107).

Według Friedmana na temat anarchokapitalizmu jednostki miałyby swobodę tworzenia własnych społeczności z innymi osobami o podobnych poglądach, zapewniając dostęp do tych społeczności tylko tym, którzy podzielają ich wizję dobrego życia. Ci, którzy chcą żyć w oparciu o wierne trzymanie się jakiejś doktryny (religijnej lub innej), będą do tego uprawnieni. Alternatywnie, ci, którzy chcieliby żyć w bardziej wspólnotowych formach społeczeństwa anarchistycznego (takich jak te opisane przez Proudhona czy Kropotkina), również byliby do tego uprawnieni.

Zatem w pewnym sensie nie istnieje jedno społeczeństwo anarchokapitalistyczne, ale jest ich wiele. Kluczowe jest jednak to, że żadna jednostka ani grupa nie ma mocy zmuszania innych do nawiązania z nimi kontaktu. Relacje między jednostkami oraz relacje między jednostką a grupą będą ustalane w drodze umowy. W przypadku powstania sporu, rozstrzygaliby go arbitrzy (w podobny sposób, w jaki obecnie rozstrzyga się spory dotyczące szczegółów umów pomiędzy dużymi firmami).

A teraz wyobraźmy sobie, że jedna ze stron (A) nie robi tego, co ustalił arbiter i musi na przykład zapłacić B określoną kwotę pieniędzy. Co się potem dzieje? I tu właśnie wkraczają agencje egzekwujące. W świecie anarchokapitalistycznym agencje egzekwujące sprzedałyby ochronę klientom. Jeżeli A nie zapłaci B tyle, ile arbiter ustali, że jest zobowiązany, agencja ochrony B podjęłaby próbę odzyskania towarów od A. Teraz wyobraź sobie, że A również ma agencję ochrony. Teraz mamy spór między dwiema agencjami ochrony, który musiałby zostać rozstrzygnięty w drodze umowy między nimi (w podobny sposób, w jaki obecnie spory między sobą rozwiązują firmy ubezpieczeniowe).

4. Modele świata anarchokapitalistycznego: Atlas wzruszył ramionami

Być może najlepszą fikcyjną ilustrację ideału anarchokapitalistycznego można znaleźć w powieści Ayn Rand Atlas wzruszył ramionami (1957). Akcja powieści rozgrywa się w dystopijnej wersji Stanów Zjednoczonych i opowiada historię Dagny Taggard, spadkobierczyni transkontynentalnej firmy kolejowej, która walczy o utrzymanie swojego biznesu w czasie kryzysu gospodarczego. W miarę pogarszania się warunków gospodarczych i pogłębiania się niedoborów rząd uchwala coraz bardziej natrętne i dławiące biurokratyczne regulacje, co tylko pogłębia kryzys.

Na tym tle Taggard słyszy o tajemniczej postaci imieniem John Galt, która zachęca liderów biznesu, wynalazców, liderów kreatywnych i artystów do strajku, porzucania swoich przedsiębiorstw i przyłączenia się do niego w tworzeniu utopijnej społeczności wysoko w górach Kolorado: Galt’s Gulch. W Galt’s Gulch produktywni uciekli i utworzyli własną społeczność, w której panują zasady wolnorynkowe, a przedsiębiorczy ludzie odnoszą sukcesy bez potrzeby regulacji rządowych. Według słów Any Rand:

„Nie jesteśmy tutaj państwem ani żadnym rodzajem społeczeństwa – jesteśmy po prostu dobrowolnym stowarzyszeniem ludzi, których łączy tylko własny interes każdego człowieka. Jestem właścicielem doliny i sprzedaję ziemię innym, kiedy tego chcą. Sędzia Narragansett ma pełnić rolę naszego arbitra w przypadku nieporozumień. Na razie nie trzeba go było wzywać. Mówią, że mężczyznom trudno się zgodzić. Zdziwiłbyś się, jakie to łatwe, gdy obie strony uznają za swój moralny absolut, że żadna nie istnieje ze względu na drugą i że rozum jest ich jedynym środkiem handlu.
(Rand, 2007, s. 748)

5. Modele świata anarchokapitalistycznego: Rzeczpospolita Islandzka

Oprócz ilustrowania swoich ideałów politycznych poprzez literaturę, anarchokapitaliści dostrzegają także podobieństwa między swoją wizją dobrego społeczeństwa a historycznymi formami organizacji społecznej, których już nie ma. Najważniejszym z nich był okres tzw okres wspólnoty historii Islandii (930-1262 n.e.).

Teoretyk anarchokapitalizmu David Friedman argumentował, że okres wspólnoty islandzkiej był czasem znacznego postępu społeczno-gospodarczego pomimo braku scentralizowanej biurokracji ani wspólnego systemu prawa karnego. Zamiast być przywiązanym do feudalnych władców i królów, którzy rościli sobie boskie prawo do rządzenia, społeczeństwo islandzkie opierało się na systemie przywództwa (znanym jako Godar), który można było kupować i sprzedawać. Wszyscy głowy rodzin rolniczych musieli należeć do wodza, ale mogli przysiąc wierność wybranemu przez siebie wodzowi i zmieniać wodzów, jeśli sobie tego życzyli. Z kolei wodzowie mieli władzę wydalania niechcianych zwolenników.

Wodzowie, których było około 40, odgrywali wiele z ról, jakie anarchokapitaliści przewidywali, że firmy ubezpieczeniowe, wykonawcze i obronne miałyby odgrywać w ich idealnym społeczeństwie. Wodzowie spotkali się, aby uzgodnić systemy zasad i praw oraz nominowali przedstawicieli swojej grupy, aby pełnili funkcję sędziów w sporach między osobami.

Bibliografia:

Friedman, Dawid. (1973) Maszyna wolności. Dostępne o: http://www.daviddfriedman.com/The_Machinery_of_Freedom_.pdf

Rothbarda, Murraya. (2016) Czytelnik Rothbarda. Instytut Misesa. Dostępne o:

https://mises.org/library/rothbard-reader/html

Nozick, Robert. (1975) Anarchia, państwo i utopia . Podstawowe książki, Nowy Jork.

Rothbarda, Murraya. (2006) O nową wolność: Manifest Libertariański. Instytut Ludwiga von Misesa w Auburn w Alabamie.

Rothbarda, Murraya. (1998) Etyka wolności. New York University Press, Nowy Jork

Rand, Ayn. (2007) Atlas wzruszył ramionami. Penguin Modern Classics, Londyn.